“Un incontro improbabile. Cristianesimo e magia”. A cura di Micheli Alessandra

 

Dal terzo secolo in poi il cristianesimo fu imposto in tutta l’Europa; tale evangelizzazione non impedì alle religioni pagane di sopravvivere clandestine, specie nelle aree rurali. Essendo queste cultura improntate alla credenza nell’esistenza della magia, si pose in netto contrasto con una religione, come quella cristiana, apparentemente, antimagica, sia per eredità giudaica, sia per i postulati del suo credo che predicavano il riscatto dei derelitti nel regno dei cieli. Non poteva, dunque che avversare, la magia opponendosi alle premesse psicologiche su cui essa prosperava. Scopo della magia, infatti, era procurare beni, felicità, salute subito per goderne in questa vita anche scavalcando il volere di Dio.

Tale scopo rappresentava il contrario dei precetti cristiani per cui, sofferenze e sventure, erano invece garanzie di felicità ultraterrena. La magia si proponeva di piegare il corso degli eventi agli umani desideri, mentre l’etica cristiana spingeva l’uomo a conformarsi alla volontà divina e ai suoi disegni imperscrutabili.

Ma cos’era davvero la magia?

La parola magia deriva dal greco “mageia” e si riferisce a un corpo di dottrine, di pratiche rituali volte a conferire all’adepto una conoscenza e una saggezza superiore. Questa conoscenza riguardava la vera natura del cosmo che doveva essere considerata una realtà vivente che ha in se un’anima (anima mundi) una volontà un principio di attività interno e spontaneo. Il sapiente dunque è:

 

“ colui che conosce le catene che discendono dall’alto e sa costruire attraverso incantesimi, immagini, numeri, talismani un interrotta catena di realtà collegate tra loro”.[1]

I

l mago non manipola la natura né la teme, né la osserva in modo freddo e meccanico, il mago diventa natura e interagisce con essa. Le operazioni del mago non sono contro natura ma provengono dalla natura stessa poiché le leggi del cosmo sono le medesime che regolano l’uomo[2]. Agendo su sé stesso, il mago agisce anche su queste leggi e viceversa.

Per diventare mago e per praticare l’arte, è necessario che si arrivi a partecipare a un principio che è superiore alla sua natura; questa è una via per operare sul mondo ma soprattutto è un processo di rigenerazione mistico religiosa. Le virtù fondamentali del mago sono disciplina ascetica, distacco dal mondo, ascolto della parola, illuminazione, capacità di sollevarsi a un livello intangibile ad altri uomini, l’umiltà, la segretezza.

Da ciò si deduce, quindi, che la magia, quella vera, non si divide in bianca e nera. La magia è la principale componente della cosiddetta religione iniziatica e dipende dalle intenzioni dell’officiante. Esiste un rapporto strettissimo con la religione la differenza è che nell’atto religioso ci si rivolge al Dio o agli Dei per ottenere la grazia (beneficio concesso dall’alto) mentre nella magia si tenta di costringere agli Dei ad obbedirgli (potere che io richiedo e che non è concesso dall’alto). Nel primo caso io mi pongo come subalterno alla divinità, nell’altro come un suo pari se non come parte dello stesso potere. Si potrebbe parlare della religione come di una via esteriore (la salvezza è rivelazione concessa dall’alto) e la magia come una via interiore (conoscenza e rivelazione si trova in sé e va indirizzata verso il raggiungimento di diversi scopi). Il potere magico è il potere dell’uomo, della conoscenza, della consapevolezza che il macrocosmo e il microcosmo sono uniti e quindi agire sull’universo significa agire su sé stessi e viceversa. Il mago non ha più bisogno di intermediari perché parte dal presupposto che in natura ad un evento ne segue necessariamente e invariabilmente un altro senza alcun intervento soprannaturale o individuale[3].

La religione rappresenta lo sforzo dell’uomo per propiziarsi o conciliarsi le potenze superiori che si presuppongano dirigano e controllino il corso della natura e la vita dell’uomo. Ma se la religione implica la credenza in essere soprannaturali che governano il mondo e il tentativo di conquistarne la benevolenza, essa presume che il corso della natura sia elastico e variabile e perciò si ha il potere di persuadere e indurre le potenze che lo governano a deviare a nostro beneficio il fiume degli eventi.

Tale elasticità è in netto contrasto con i principi della magia poiché essa parte dal presupposto che i processi naturali siano rigidi e invariabili nel loro operare) È un conflitto radicale, che spiega l’ostilità del sacerdote nei confronti del mago anche se nei tempi antichi tali funzioni spesso si mescolavano.

 

Note

[1] Cecilia Gatto Trocchi ”La magia” ed Newton e Compton, 1994 p.12

[2] Secondo Paracelso l’essenza della magia è volta a scoprire le leggi dell’universo dove ogni cosa ha un anima, non dunque manipolare gli eventi a favore del praticante

[3] In questo senso la magia si apparenta alla scienza; si serve del principio causale ad ogni causa corrisponde a un effetto, la differenza sta sull’analogia dei simboli e sulla contiguità degli oggetti. Alla base dell’intero sistema c’è la fede nell’ordine e nell’uniformità della natura.

 

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Non nobis Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam. Incontro con i Templari. A cura di Micheli Alessandra

 

Sui  Templari si sono versati fiumi di inchiostro. Misteriosi, inavvicinabili e affascinanti, stuzzicano la fantasia di molti ricercatori. Ma l’essenza della loro organizzazione, delle loro credenze sfuggono a ogni tentativo di indagine. Pochi i dati certi, molte le speculazioni.

Guerrieri o mistici?

E soprattutto erano davvero anche loro eredi di una tradizione eretica?

Due sono le questioni che più ci interessano in questa nostra ricerca. Uno è di indagare quanto più possibile le dottrine dei templari, quelle stesse che furono alla base della loro persecuzione. Bisogna capire se essi furono gli eredi della tradizione eretica presente come si è visto nel Razes. Secondo sé ci possono essere legami tra questo ordine e l’altra importante presenza nella regione ossia i catari. Indagare su questo punto è molto importante perché se essi condividevano in parte o tutto, una precisa dottrina significherebbe un indizio in più dell’esistenza di una precisa corrente sotterranea. C’è poi un terzo che collega l’occulto e bistrattato movimento a uno dei misteri che, iniziato nel XIX secolo, ci accompagna ancor’oggi, ossia il mistero di Rennes Le Chateau, una strana e inquietante chiesa, voluta fortemente da un bizzarro abate Bereger Saunniere, che si erge maestosa nel piccolo ,ma famosissimo paesino del Razes, la odierna Linguadoca.

Chi sono i Templari?

Secondo gli storici ufficiali si tratta di un ordine monastico militare che trae ispirazione dall’ordine cistercense, sorto nel 1118 ad opera di Ugo di Payns, originario dell’omonima cittadina francese della Champagne, insieme al suo compagno d’armi Goffredo Saint Omer. Il compito dell’ordine era quello di assicurare l’incolumità dei pellegrini europei che visitavano Gerusalemme dopo la sua conquista. L’ordine venne ufficializzato il 29 Marzo 1139 dalla bolla Omne Datum Optimum di Innocenzo II e definitivamente dissolto tra il 1312 e il 1314 dopo un drammatico processo. Le ragioni per questa drammatica persecuzioni sono molteplici. Anche se il fascino dei templari risiede nelle misteriose attività e nelle dottrine che spesso sono state definite iniziatiche, l’ordine fu anche una grande potenza economica e politica. Note sono le loro attività bancarie iniziate quasi per caso.

Essi si trovarono ben presto a gestire un immenso patrimonio dato che quando un nuovo membro si univa all’ordine donava ad esso ingenti somme di denaro o proprietà, poiché tutti dovevano prender il voto di povertà. Grazie anche ai vari privilegi papali, la potenza finanziaria dei cavalieri fu assicurata dall’inizio. Poiché i templari mantenevano denaro contante in tutte le loro case, fu nel 1135 che l’ordine cominciò a prestare soldi ai pellegrini spagnoli che desideravano viaggiare fino alla Terra Santa. Il coinvolgimento dei cavalieri nelle attività bancarie crebbe nel tempo tanto che essi si trovarono a fornire servizi di intermediazione bancaria. Il loro ruolo crebbe così tanto da arrivare persino a prestare agli stati occidentali ingenti somme di danaro, in particolare la Francia si indebitò fortemente nei confronti dell’ordine. In pratica essi si trovarono a occupare una posizione di significativa potenza sia in Europa sia in Terra Santa. Questo successo attrasse la preoccupazione di molti ordini, della nobiltà e delle nascenti monarchie europee che iniziarono a desiderare il completo monopolio delle immense ricchezze dell’ordine.

Fu per questo motivo che, secondo molti storici, il re di Francia, Filippo IV il bello, mise in atto la persecuzione dei Templari con la complicità della chiesa. L’intenzione del re francese era quella di azzerare i propri debiti e impossessarsi del immenso patrimonio templare, riducendo al contempo il potere della chiesa. Il 14 Settembre del 1307 il re ordinò l’arresto dei templari e la confisca dei loro beni che vennero eseguite il 13 ottobre del 1307. Le accuse che investirono l’ordine erano infamanti: sodomia, idolatria e eresia. Vennero accusati di adorare una misteriosa divinità pagana il Baphometto, a quanto apre una testa barbuta che assicurava loro ricchezza e conoscenza. Questa accusa riecheggia i miti relativi alla saga celtica del Graal e avvalorava di più la tesi di eresia.

Ma essi erano davvero eretici?

La maggior parte delle loro confessioni furono estorte sotto tortura dunque poco affidabili per ricostruire in modo organico e certo le loro dottrine. E’ tuttora aperto il dibattito sulla fondatezza delle accuse di eresia formulate agli appartenenti all’ordine.

Studi recenti accreditano sempre più a teoria secondo la quale la vera causa della fine dei templari fu una cospirazione indotta dal re di Francia che si trovava quasi in bancarotta e il popolo esasperato per la grave crisi economica accentuata dalla svalutazione della moneta ad opera del re medesimo. L’ordine invece risultava proprietario di un tesoro immenso.

Agli inizi degli anni duemila, la studiosa Barbara Frale rinvenne negli archivi Vaticani un documento noto come pergamena di Chinon che dimostra come papa Clemente V, intendesse perdonare i templari nel 1314 limitandosi a sospendere l’ordine piuttosto che sopprimerlo. Il pontefice sperava di poter salvare l’ordine magari sottoponendolo a una profonda riforma. L’inchiesta di Chinon, in ogni caso, ribadisce le pratiche di iniziazione effettuate dagli aspiranti templari come ad esempio lo sputo sulla croce.

Risulta dunque una certa uniformità non solo dalle confessioni estorte lo ricordo con la tortura ma anche da dichiarazioni spontanee. Questo porta a ipotizzare che davvero esistesse tra l’ordine un rito segreto e un sapere iniziatico di cui, forse, è possibile tracciare un profilo sommario.

Esistono delle interessanti connessioni tra i templari e i catari, l’altro movimento eretico in opposizione alla chiesa cattolica profondamente presente nell’Aude. Ad esempio il rito di entrata, ricorda molto la posizione catara e gnostica in generale che rifiutava e abiurava la cristolatria. Al novizio, infatti, veniva ordinato di non credere nel crocifisso, bensì nel signore che è in paradiso. Pare che venisse loro insegnato che Gesù era stato un falso profeta, non una figura divina sacrificatasi per riscattare i peccati degli uomini. Questa posizione riecheggia il rifiuto dei catari ad abbracciare la visione della chiesa cattolica, in quanto essi ritenevano il Cristo una presenza puramente spirituale, e la crocifissione non uno strumento di salvezza e redenzione ma soltanto di brutale barbarie.

La vera salvezza era rappresentata dalla gnosi.

Anche per i templari era lo stesso?

Interessante è la presunta venerazione per l’idolo denominato Baphometto. Alcuni vedono nell’etimologia di questa parola codifica del termine Maometto. Questo perché pare che contrariamente alle abitudini dell’epoca l’ordine era in contatto con ambienti arabi musulmani e di essere più vicini alla fede islamica che non a quella cristiana. Secondo Julios Evola, quest’ultimo accenno è forse da intendersi sulla base del fatto, che a caratterizzare l’islamismo sta parimenti nella loro anticristolatria.[1]

In effetti, seppur la fede musulmana si identificava con il nemico corrente, le crociate nella quale i Templari ebbero una parte importante, crearono malgrado tutto un ponte supertradizionale tra occidente e oriente. Questo permise la trasmissione di conoscenze connesse con la tradizione sacra primordiale. Fu così che la cavalleria crociata finì per trovarsi di fronte a ordini che avevano la stessa etica, gli stessi costumi, gli stessi ideali di guerra santa e in più similari dottrine iniziatiche. Ad esempio i Templari strinsero legami forti con l’ordine degli Ismaeliti, con la setta degli Hassasin e con membri della mistica sufi. In questa ottica la venerazione del Baphometto poteva essere interpretata come la venerazione di una precisa dottrina che poteva abilmente essere simboleggiata nella custodia del Graal. Questa immagine è stata abilmente fotografata dal Parzival di Eschenbach. In questo meraviglioso racconto che si parla di una conoscenza sacra, misteriosa e inavvicinabile ai profani, custodita da ordini guardiani, appartenenti a una sorta di cavalleria terrestre.

Ma nel simbolo del Graal ha anche un posto importantissimo la figura femminile, poiché spesso questa coppa è portata da radiose fanciulle. Ecco che allora la derivazione del termine Baphometto può riferirsi anche a un altro segreto iniziatico: la venerazione per la Sophia, la sapienza di Dio.

Questo è un concetto universale che però fu alla base della filosofia catara. Pare che la venerazione di questa divinità, fosse conseguenza della loro vicinanza ad ambienti di tipo cabalistico, alchemico e ermetico. Nel vecchio testamento la Sophia è presentata come compagna di Dio. Questa divinità, fu più tardi eliminata dal pantheon ebraico, ma rimase il concetto di saggezza e sapienza, un concetto che fu immesso nelle storie del ritrovamento del famoso calice, dono di vita e saggezza. In questo simbolo

vi si ritrova anche il termine alchemico dell’androgino; chi si si ricongiunge con la donna, chi li riassorbe in sé nell’opera di reintegrazione ottiene la piena realizzazione intesa come la riunione delle due nature per tornare allo stato originario. Proprio lo scopo che si prefiggevano i catari.

 Ma le similitudini tra i due movimenti non si fermano qui. Anche i templari, ad esempio, disprezzavano i sacramenti sopratutto la confessione e la penitenza cioè proprio quelli che reiterano il concetto cattolico di peccato originario e della conseguente espiazione.

Perché?

Forse anche perché i templari consideravano che l’unico e solo peccato è quello della mancata coscienza della vera origine dell’uomo?

C’è anche un interessante ipotesi su questo disprezzo: questo sarebbe stato conseguente a un mancato riconoscimento della suprema autorità del papa e della chiesa. Sarebbe dunque una sorta di ribellione contro la pretesa prevaricatrice di un’organizzazione che si poneva al di sopra e spesso fuori del vero insegnamento cristiano.   Un ulteriore importantissimo elemento comune era anche l’intensa venerazione per la figura di Maria Maddalena considerata la depositaria di potenti segreti sulla vera origine del cristianesimo.

Questi legami furono troppi per essere rilegate nell’universo delle coincidenze possibili[2]. Entrambi presenti in una zona precisa come si è visto dotata di un curioso potere mistico, tutti e due destinati a una brutale repressione per motivi di ordine politico, religioso e forse economico. Infatti entrambi godevano dell’appoggio di importanti famiglie nobili della zona a partire dai Voisin, dai Blanchefort e dagli Aniort. Gli Aniort ad esempio concessero all’ordine di stabilirsi nella località di Coume Sourde, (proprio la località in cui Ernest Cross, un vecchio amico di uno di Berenger Saunniere, ritrovò un’altra famosissima lastra: la Dalle di Coume Sourde. )

Questa non è l’unica lastra tombale ad essere in connessione con i Templari. anche la famosa Dalle della marchesa d’Hautpuol rivela tracce inequivocabili dell’ordine. In particolare lo si individua nel termine Praecum che corrisponderebbe a un abbreviamento del genitivo Praeconum ossia degli Araldi. Questo era il termine con cui venivano spesso designati i Templari del XIII e XIV secolo quali araldi della cristianità. Di quale cristianità di parla è un altro discorso.

I Templari erano custodi di qualche segreto? E se così fosse di quale segreto si sarebbe trattato?

Per rispondere a queste domande occorre tornare indietro nel tempo lasciando però il protetto nido dei fatti per immergersi nelle nebulose acque delle ipotesi

 

I Templari: custodi di un segreto.

Seppure la storia ufficiale pone la costituzione dell’ordine nel 1118, in realtà pare che i Templari (formati all’inizio da 10 cavalieri) fossero attivi a Gerusalemme già nel 1103. Il loro compito ufficiale era quello di proteggere i pellegrini che entravano e uscivano da Gerusalemme ma, fonti documentarie, informano che nel 1118 vennero accolti da Baldovino II e ottennero il permesso di prendere possesso di un’ala dello stesso palazzo, che cosa interessante, sembra fosse stato costruito nel luogo dove un tempo si pensava fosse sorto il tempio di Salomone.  Invece di onorare il loro compito primario ossia la difesa dei pellegrini, pare che per otto lunghi anni, non si mossero da quella postazione. Che cercassero qualcosa di ben definito? Ma cosa?

Tra le le suggestive ipotesi possiamo segnalare quella del ritrovamento del tesoro del Tempio, di documenti segreti contenenti conoscenze esoteriche  e addirittura l’arca dell’alleanza.[3]

Per poter formulare ipotesi più concrete è importante a mio avviso è anche il luogo dove scelsero di risiedere a Gerusalemme e dove condussero le loro ricerche: il tempio di Salomone. Un tempio simbolo non solo dell’ebraismo ma di tutta la tradizione esoterica occidentale. Il tempio di Salomone infatti fu costruito secondo precise indicazioni, proprio quelle che formeranno la cosiddetta geometria sacra. E il possesso di simili conoscenze potrebbe spiegare molte particolarità dei templari. ad esempio il forte accento mistico e spirituale della loro organizzazione. Infatti essi si trasformarono in una sorta di ordine guerriero dove importante era l’accento sui classici voti monastici di povertà obbedienza e castità, come se fossero impegnati assiduamente a portare avanti una sorta di purificazione interiore.

Le ipotesi a questo punto si fanno intricate: antichi documenti che spiegherebbero la loro profonda conoscenze delle dottrine neopitagoriche, essene e gnostiche. La stessa scelta della croce pattè come loro simbolo distintivo che deriva appunto dalla conoscenza dell’ottagono e di riflesso dalla geometria sacra.

Ma anche la leggenda che li vorrebbe possessori dell’arca dell’alleanza può far optare per una loro vicinanza a queste dottrine, in quanto anche l’arca era un simbolo della presenza di Dio sulla Terra, al pari delle cattedrali. Interessante notare come anche l’arca dell’alleanza segua precise disposizioni per la sua creazione, quasi fosse anch’essa prodotto di quelle sacre conoscenze che si riassumono nel motto ermetico:

 

come in alto così in basso[4]

 

Fu grazie a queste conoscenze acquisite non si sa come, che essi sono considerati dai molti coloro che favorirono il fiorire dell’arte gotica[5]. In tale arte era indispensabile l’applicazione di principi della geometria sacra, la teoria secondo la quale la proporzione geometrica, ha in sé una risonanza con l’armonia divina. Ciò sottolinea l’affermazione di Pitagora secondo cui il numero è tutto e rafforza il concetto ermetico che la matematica è un codice con il quale Dio parla all’uomo. [6] Per questo la cattedrale risultava funzionare come uno strumento alchemico in cui realizzare la grande opera, ossia la trasmutazione dell’uomo e dove il concetto di saggezza e sapienza che fu immesso come elemento vitale nella pianificazione delle stesse. Le cattedrali erano, dunque, inni alla Dea ne rappresentavano il corpo e simboleggiavano perciò l’universo che, nel suo grembo, conteneva l’essenza della divinità maschile.[7]

 

I Templari e Rennes le Chateau.

Rennes Le Chateau è uno dei misteri che ancor oggi intrigano e affascinano non solo semplici curiosi ma anche molti storici e esoteristi.

L’ordine fu presente come si è già sottolineato, nel Razes sin dai primi anni della loro costituzione tanto che fecero sentire la loro influenza anche su elementi che più tardi entrarono a costruire l’universo magico del mistero di Berenger Saunniere. Essi costruirono tutt’attorno a Rennes una serie di masserie spesso con l’appoggio delle famiglie che da sempre sembravano custodire quel qualcosa di magico presente nella zona. E l’ordine sembrava altrettanto desideroso di esercitare sulla valle una discreta ma continua sorveglianza probabilmente da mettere in relazione con gli aspetti prettamente magici che abbiamo già accennato di questa terra ricca di misteri. Le masserie templari che circondano Rennes sono, infatti, in numero dodici, quasi come se, al pari dei cavalieri della tavola rotonda, il loro compito fosse quello di proteggere e circondare un luogo sacro, paragonabile a qual centro mistico citato spesso da Evola[8] come patria della tradizione primordiale.

Esisteva davvero un segreto custodito da questa organizzazione occulta riguardante il suolo del Razes? E, questo segreto, aveva epicentro proprio a Rennes?

Interessante è un episodio citato da Mariano Bizzari:

 

Nel Razes, a partire dal 1156, sotto la diretta responsabilità del gran maestro Bertand de Blanchefort, i Templari avevano condotto alcune operazioni non poco enigmatiche…durante la sua maestranza i templari del Bezù fecero giungere nella zona una colonia di operai tedeschi. Questi lavoratori vennero assoggettati a una disciplina inusualmente severa che impediva loro di avere qualsivoglia contatto con la popolazione locale da cui vennero tenuti rigorosamente segregati…

Per quale motivo?

Cosa cercavano di tanto importante i templari?

Anche le spiegazioni ufficiali della loro permanenza al Bezù sono enigmatiche e richiamano le spiegazioni peraltro poco convincenti della loro costituzione. Infatti, ufficialmente i monaci guerrieri erano stati chiamati da Pierre de Voisins per proteggere la strada seguita dai pellegrini che si dirigevano a Santiago de Compostela. Ancora una volta si cercò di mascherare il vero motivo, la vera natura dell’ordine templare. Perché? Forse perché esisteva un patto tra le nobili famiglie e gli appartenenti all’ordine? Questo patto prevedeva la conservazione e la protezione di un segreto? Di una conoscenza occulta riguardante la regione?

Se così fosse ci troviamo davvero di fronte a una corrente sotterranea di tipo esoterico che, per secoli, si occupò di una regione che era terra di misteri, di energie arcane. Energie che se opportunamente sviluppate e usate potevano donare potere, conoscenza e ricchezza. I templari del Bezù, furono in stretto contatto con quella famiglie che da sempre covavano una certa simpatia per i movimenti eretici!

Abbiamo già citato le importanti casate con cui questo misterioso ordine ebbe profondi legami di amicizia e di parentela, tra questi gli Aniort. George Kiss ha individuato negli archivi del tempio di Douzens il nome di alcuni fratelli, signori di Rennes, nell’anno 1140.

Sappiamo inoltre che a Douzens si trovava una delle commende templari più importanti, se non la più importante del Razes.

Anche la famiglia dei Voisin[9] intratteneva buoni rapporti con l’ordine del Tempio; per questo motivo quando decise di ampliare la cappella comitale di Santa Maddalena e aprirla all’uso pubblico, affidò i lavori di costruzione ai templari. All’epoca Rennes appare sui documenti del tempio con il nome di Beate Marie de Reddae o Sancta Maria de Reddis.[10]

Anche se non fu mai esistita una commenda dell’ordine dei templari, eppure scrive Sabina Marineo:

 

L’ombra del tempio aleggia sul castello, sulla chiesa e sul cimitero. Impossibile ignorarla.[11]

 

Nel 1958, l’ingegner Cholet trovò dei documenti della famiglia Amaury-Monfort che contenevano una particolareggiata descrizione della chiesa di Santa Maddalena a Rennes.

Durante la crociata contro gli albigesi, Simon de Montfort aveva conquistato e saccheggiato Rennes, prima di cederla a un Voisin?

Possibile che, essendo stato il feudo di sua proprietà per un certo periodo la famiglia Amaury-Montfort fosse venuto in possesso di alcuni documenti dell’epoca. Cholet iniziò le sue ricerche nel 1959 e trovò effettivamente i nascondigli così come erano contrassegnati sulle pergamene di Montfort ma completamente vuoti. Inoltre segnalò sul suo rapporto la presenza di due scale sotterranee, l’una in vicinanza al pulpito l’altra della sacrestia.[12]

Dopo essere passato nelle mani dei Voisin e più tardi dei Marquefave, il feudo di Rennes diviene nel 1422 proprietà degli Hautpoul. Diversi discendenti di tale casata si susseguono quali signori di Rennes le Chateau fino a che, nel 1626, Phillippe de Niort sposa Paule de Negre.  Questa unione che ristabilisce dopo alcuni secoli gli antichissimi signori di Aniort nel dominio del Razes. Nel 1732 una discendente delle due famiglie Nègre e Niort, Marie de Nègre diviene moglie di Francoise d’Hautpoul de Blanchefort trovandosi in possesso di tutti i documenti che riguardano Rennes le Chateau.

Ed è forse questo segreto che darà vita alla leggenda di Rennes e sarà alla base della fortuna inaspettata di Berenger Saunniere.

Un segreto che forse non andrà dispero dopo la scomparsa dei due movimenti e che forse entrerà di diritto nei miti e nei simboli degli eredi diretti delle tradizioni catare e templari.

 

 

Note. 

[1]Julius Evola, il mistero del Graal, Mediterranee, 2002, pag 167

[2]   Secondo Nicole Dawe e Charles Bywater ci sono prove di catari che si rifugiarono dai templari dopo essere stati ridotti in povertà e non solo vennero accolti e protetti ma furono addirittura sepolti presso di loro. In seguito i templari fecero il possibile perché le famiglie dei catari e dei loro discendenti riavessero le loro terre. Addirittura ci sono prove documentali che dimostrano come, al culmine della crociata contro gli albigesi, il tempio diede soccorso a tutti quei cavalieri che combatterono a fianco dei catari contro i crociati (riportato in, La rivelazione dei templari, di Lynn Pickntt Clive Prince Sperling e Kupfer  2002, trad. Cristina Speciali. Pag 74)

[3]   Lawrence Gardner, I segreti dell’arca perduta, Newton e Compton Roma 2005, trad. Franco Ossola.

[4]   Logicamente tutte le ipotesi poi non necessariamente si escludono a vicenda; il ritrovamento di manoscritti segreti, magari contenenti conoscenze di tipo esoterico, non respingono il ritrovamento di altre importanti reliquie. Anzi spesso queste ipotesi possono addirittura essere interconnesse.

[5]     Il termine goetik infatti significa appunto magico.

[6]     Il tempio di Salomone è l’anima di Dio inscritta nella pietra.

[7]   Questa concezione del femminile è presente anche nel progetto delle chiese formate a pianta ottagonale, inscrivibili in un cerchio (come credevano fosse la forma del tempio di Gerusalemme). Il cerchio stesso simbolizza il femminile ossia i circoli e i cicli da sempre associati alla Dea sia in senso esoterico che biologico. Anche i tumuli sepolcrali primitivi erano rotondi in quanto rappresentavano il ventre della madre terra.

[8]    Julius Evola il mistero del Graal, Ed. Mediterraneee

[9]   Pierre fu signore di Rennes le Chateau nel XIII secolo.

[10]  Ciò ricorda l’iscrizione della lastra della marchesa.

[11]  Sabina Marineo, la tomba d’Arcadia all’ombra del tempio, http://www.sabina-marineo.net pag.3

[12] Cholet interruppe poi bruscamente le ricerche a causa di un incidente: una pesante trave di legno gli cadde ai piedi mentre entrava in chiesa. Inoltre ebbe la certezza di aver scorto un ombra furtiva che si allontanava. Questo episodio lo spaventò a morte facendogli credere di essere stato vittima di un tentato omicidio. Abbandonò Rennes e non vi tornò mai più.

Per la rubrica misteri e enigmi, il blog vi presenta il terzo articolo sul mistero del Graal “Il Graal cristiano”. A cura di Micheli Alessandra

 

 

Verso la fine del dodicesimo secolo ci fu una nuova apparizione del Graal. Il medioevo aveva compiuto la sua prima fioritura e le complesse reti della teologia e del misticismo venivano tessute nei monasteri e nelle università. Il rapporto tra l’umanità e la creazione, il rapporto personale con Dio, erano tra i problemi più importanti per quest’epoca. Proprio perché la conoscenza della letteratura era esclusivamente riservata agli uomini della chiesa, la memoria dell’uomo era più forte di quanto non sia oggi. Connesso a questo sviluppo della memoria si riscontrava un forte senso del simbolismo e le azioni del sacerdote sull’altare erano di necessità misteriose ed emblematiche e racchiudevano in sé tutti i dogmi più importanti della fede. Il sacerdote, novello sciamano, diveniva l’intermediario tra cielo e terra. Ogni regno in terra doveva perciò conformarsi al modello archetipo della Gerusalemme celeste la città del Re Divino e ogni Re doveva necessariamente conformarsi alle gesta mitiche di questo Re misterioso la cui vita era un manuale del perfetto governante Cristiano.

Il modello, seppur mitologico che rispecchiava questo ideale, era Camelot la patria in cui si era sintetizzato l’esperimento esoterico del “così in alto e così in basso”. La regalità veniva considerata di origine divina cosi come nell’epoca celtica si riteneva che essa provenisse dalla Dea della Sovranità, ossia dal matrimonio del re terreno con la Madre Terra. I sacerdoti di questa divinità, (i re) venivano consacrati con la sacra unzione (le nozze sacre) sottolineando la natura sacerdotale del potere politico. Si trovò cosi ad essere inaugurato, nell’epoca medievale, un vero e proprio sincretismo; il re divino venne riconosciuto come Cristo (da qui i riferimenti alla stirpe di origine davidica) e la Dea fu riconosciuta come Maria madre di Dio.

La regalità di origine divina rivestiva una grande importanza in quanto faceva parte di un bagaglio culturale antico e difficile da estirpare. L’Europa, in fondo, non aveva smesso di indossare le sue ribelli vesta selvagge, restando una landa di foreste senza strade, interrotta soltanto da fiumi e laghi. In questo scenario naturale erano ancora molto forti le influenze delle antiche divinità tutelari. Ogni albero, ogni collina e ogni sorgente aveva un proprio spirito guardiano. Le pietre e i menhir conservavano un importante e profondo senso religioso. Se il re voleva conservare il potere doveva essere, dunque, accettato e gradito dalla Divinità. Da qui il mito celtico del re ferito, che racchiude in sé i fondamenti etnologici del ciclo del Graal. La menomazione del sovrano provocava, in virtù di questo stretto legame uomo/terra, la menomazione di tutta la terra, causando disastri, carestie e perdita di fiducia nel patto che fondava il potere del sovrano, stipulato tra cittadini e sovrano. Una volta lacerato o tradito questo patto, il re poteva essere sostituito detronizzato (proprio come ci racconta la vicenda di Artù e Mordread). La presenza di questi temi ci fa comprendere come le vere origini del mito del Graal vanno ricercate più indietro, nel misticismo delle antiche credenze dell’Europa pagana e quanto fosse in realtà sottile la vernice di cristianesimo stesa su queste conoscenze.

Mano a mano che l’influenza della chiesa di Roma andava diffondendosi nell’Europa, questo retroterra “pagano” diventava sempre più interiore, relegando le pratiche ortodosse a una mera esteriorità.  la sua espressione diventava sempre più esteriore.

Ed è merito dei trovatori, dei mistici, dei racconti allegorici che questo corpus di insegnamenti mistico-esoterici poté mantenersi in vita, rischiando, giorno per giorno, qualora attirassero troppa attenzione, di subire la peggior condanna: quella di eresia.

Tutto l’insieme dei testi che trattavano del santo Graal fu scritto tra il 1179 e l 1225, apparendo improvvisamente e finendo altrettanto improvvisamente. Tuttavia il canone arturiano fu fissato molto prima del XII secolo basato com’era sulle fonti celtiche. Narratori di storie poeti, cantori itineranti (come i trovatori) fusero insieme l’etica pagana e quella cristiana con gli ideali cavallereschi e la cultura popolare venendo a formare un mondo archetipo che si fissò nell’immaginario collettivo di ogni classe sociale. Due autori apportarono il maggiore contributo alla costituzione (o ri-costituzione?) del canone del Graal Chretien de Troyes e Robert de Boron. Chretien era già celebre per i suoi poemi su Artù,[1] in cui figuravano personaggi di origine celtica che fece conoscere alla[2] società di lingua francese della corte normanna. La materia di Bretagna riscosse un grande successo e altre storie continuarono ad aggiungersi a queste. L’ultima opera di Chrètien, che egli lasciò incompiuta alla sua morte, era “l conte del Graal”, in cui egli narrava le avventure di un ingenuo giovane di nome Perceval che aveva incontrato due cavalieri, che egli credette essere due angeli, nella foresta in cui era stato allevato lontano da ogni contatto con altri esseri umani. Da quel momento desidera soltanto seguirli e scoprire dove e come essi vivevano. Nel suo cammino incontrò molte avventure, la più singolare delle quali fu quella che riguarda il Graal. Trovandosi alla corte di suo zio, il re pescatore, Perceval si trova presente a una misteriosa processione in cui, un vaso chiamato il Graal, è trasportato attraverso la sala ed è usato in qualche modo per alleviare il dolore di un ferito. Perceval, per cortesia o per ignoranza, non osa chiedere il significato di tutte queste cose e si trova quindi a vagare nella selvaggia terra Desolata. Un’orribile damigella gli rinfaccia il suo errore e gli dice che se avesse posto quelle domande quel paese e il suo re, sarebbero stati salvi. Ma così, il giovane sconsiderato dovrà soffrire qualche tempo finché non troverà il modo di ritornare al castello. Ma la fine della storia non viene rivelata perché il poema si interrompe prima che il mistero del Graal possa essere spiegato. L’aspetto enigmatico e iniziatici della vicenda colpì l’immaginazione del mondo occidentale un cavaliere di origine svizzera di nome Robert de Boron, rintracciò il percorso della storia nel tempo fino ai giorni in cui Cristo viveva sulla terra, narrando come Giuseppe di Arimatea, che aveva rinunciato alla tomba che si era costruito per sé perché vi fosse deposto il corpo del Messia crocifisso, ricevette in custodia da Gesù stesso la coppa dell’ultima cena. Altri scrittori come il tedesco Wolfram von Eschenbach, il cui “Parzival” introdusse molti elementi orientali, e l’autore del “Perceval Didot” e dell’ “Elucidation” contribuirono ad approfondire i rapporti tra Artù e la dimensione mistica. Questi ed altri testi variamente rielaborati, si diffusero enormemente in Germania, Spagna e in Italia.

I pericoli rappresentati da una simile concorrenza non sfuggirono alla chiesa che fece ciò che era in suo potere per combattere i trovatori e altri narratori di storie considerandoli agenti del demonio. Infine, la chiesa stessa si assunse il compito di narratore: testi quali “Perlesvaus” e la vasta compilazione nota come Ciclo vulgato del Graal vennero posti per iscritto da monaci cistercensi che utilizzarono gli scritti non canonici di autori precedenti per comporre versioni che, benché inficiate da un pesante moralismo, rappresentarono alcune tra le più complete esposizioni della leggenda del Graal. Questi scrittori furono tra i primi a introdurre la figura di Ghalad, il cavaliere senza macchia e senza peccato destinato fin dalla nascita a riuscire nella cerca del Graal. Egli peraltro era figlio di Lancillotto, il più forte tra tutti i cavalieri di Artù, che però aveva su di sé la macchia dell’amore per la moglie di Artù. L’autore anonimo della ricerca vulgata che forse cercava un modo per cristianizzare l’esplicito paganesimo dei più antichi testi del Graal, ricorse alla soluzione secondo cui Ghalad sarebbe stato il figlio della principessa del Graal con cui Lancillotto si era unito credendo si trattasse di Ginevra. L’autore o il compilatore del Perlesvaus dal canto suo attribuì alla sua opera un elemento di veridicità dicendo all’inizio del testo che:

 

il testo latino da cui è stata tratta questa storia in lingua volgare, fu portata dall’isola di Avalon dove si trovava in una santa casa di religiosi che sorge al confine della terra avventurosa. Là riposano in pace il re Artù e la sua regina, secondo le testimonianze dei degni religiosi che là abitano e che possiedono l’intera storia veridica dall’inizio alla fine.

 

L’espressione santa casa di religiosi qui citata si riferisce a Gloastonbury, dove nel 1184 vennero ritrovate quelle che si ritennero le ossa di Artù e Ginevra. La cosa interessante è che sia l’isola di Avalon (un nome ben noto dell’altro mondo celtico) sia la santa casa di religiosi (i benedettini dell’abbazia di Glastonbury) si trovano al confine con la terra avventurosa. Sembra che anche i monaci che composero il testo riconoscessero che l’archetipo del mondo del Graal e gli eroi del ciclo arturiano risiedevano in un mondo lontano dall’esperienza quotidiana, un mondo situato  nel più profondo della psiche-anima, il posto in cui la mente e gli istinti si mescolano dove la vita profonda fonda la vita mondana, tra il mondo delle razionalizzazione e il mondo dei miti, dove si trovano le immagini archetipe, i bisogni compresa la fame di Dio, il nostro struggimento per i misteri tutti gli istinti sacri e profani, raggiungibile non solo in termini leggendari ma anche fisicamente.

Un’altra componente della vicenda del Graal fu data dalla contrapposizione tra Roma e la cristianità celtica. Robert de Boron aveva collegato il Graal con Giuseppe D’Arimatea, che lo aveva portato nelle isole britanniche dove aveva fondato la prima chiesa, sotto la protezione di Cristo e di sua madre molto prima che fosse costituita la chiesa di Roma. In più di un concilio perciò i vescovi britannici riaffermarono il diritto di priorità rispetto alla chiesa di Roma. La cristianità celtica venne osteggiata e sostanzialmente considerata eretica dai missionari romani che la trovarono fermamente stabilita quando giunsero sull’isola. Anche dopo il sinodo di Whitby dell’anno 663, dove furono definite norme come quelle della tonsura dei monaci e la data della Pasqua, non tutto andò come avrebbe dovuto andare tra le due chiese. Le storie del Graal si erano sviluppate entro i confini della cristianità celtica. Essi corrispondevano a una tendenza chiaramente espressa in altre opere dei monaci irlandesi, come le narrazioni dei meravigliosi viaggi di san Brendano. Tale narrazione è colma di elementi presenti anche nel ciclo arturiano e nelle avventure del Graal: l’eroe che va alla ricerca dei misteri divini. Testi simili erano prodotti di un’esistenza solitaria e chiusa in sé stessa, tipica di un’isola e di eremiti più che della vita di comunità quale si poteva svolgere nei conventi benedettini o cistercensi. È forse significativo a questo proposito che Pelagio, un teologo ed esegeta biblico del quinto secolo, che sosteneva la dottrina secondo cui l’uomo può con i suoi soli sforzi muovere i primi passi verso la salvezza, indipendentemente dalla grazia divina, sembra sia stato anch’egli originario della Britannia. Nella natura celtica vi è sempre stato qualche cosa che si è opposto alla dottrina agostiniana del peccato originale, e anche nella tradizione del Graal si può vedere la tendenza alla ricerca indipendentemente dalla salvezza.

 

La base dell’insegnamento dei misteri cristiani consiste in una serie di iniziazioni alla vita del Cristo stesso, in una condivisione della sua esperienza nell’arco della nostra vita. Se prendiamo in considerazione l’esistenza di Perceval nei più antichi testi del Graal, scorgiamo facilmente un preciso parallelismo. Perceval, come tutti i cristiani, è, secondo il dogma, in uno stato di colpa. La sua innocenza e la sua ignoranza non gli impediscono di partecipare del peccato collettivo dovuto alla caduta dell’umanità. Come Cristo ha dovuto passare attraverso l’esperienza del dramma sacro dell’incarnazione, della natività, dell’iniziazione nel deserto (immagine della terra desolata), la vita attiva e la crocifissione, così l’eroe del Graal deve compiere l’esperienza della ricerca per cancellare i semi della propria innocenza/follia.

Ecco che il Cristo si identifica con l’archetipo divino dell’iniziato del Graal: egli è concepito nel grembo della vergine, come nel Graal trasmuta l’acqua nei vasi di Cana, scende nelle acque del Giordano per ricevere su di sé i peccati di coloro che prima erano stati battezzati da Giovanni Battista, offre ai suoi discepoli la propria carne e il proprio sangue nella cena della Pasqua perché essi, grazie al sacrificio, possano passare nella terra promessa dei redenti (passano da uno stato di inconsapevolezza a uno stato di vigile coscienza e conoscenza). Prega perché il calice dell’amarezza venga allontanato da lui ma nondimeno lo beve fino in fondo, è sepolto in una tomba dopo che i fluidi della sua passione (il sangue e il sudore) sono stati raccolti da Giuseppe d’Arimatea, scende agli inferi e risorge compiendo un’impresa che trova il suo parallelo nella liberazione delle acque nella storia del Graal. Da questi episodi si può peraltro notare come la vicenda cristiana sia simile, alla mitologia contenuta in tutte le tradizioni sacre delle fasi di iniziazione dell’uomo: Cristo il fondatore divino l’uomo divenuto archetipo il logos incarnato prende forma umana cercando di avvicinare a sé l’uomo con il dolore. Episodio centrale delle vicende è, infatti, non tanto l’incarnazione, quanto il mistero della passione. Egli è concepito nel ventre di Maria (assunta a simbolo universale della madre di tutte le cose, del caos dell’inizio da cui tutto ha origine) che diventa un simbolo del Graal, il ventre divino da cui nasce la promessa di salvezza per l’umanità. Questo ciclo di redenzione, viene assimilato al mito del Graal nelle cui misteriose profondità si origina una luce sovrannaturale che trasforma e riscatta l’uomo. La prima azione del Cristo come simbolo dell’uomo alla ricerca di Dio, è la trasmutazione del l’acqua in vino. Questo a parer mio è un elemento di importanza capitale nelle vicende di Gesù, in quanto l’acqua nella simbologia comune a molte tradizioni rappresenta il principio vitale, la verginità ossia l’inizio e quindi anche la non conoscenza l’innocente follia del neofita. Rappresenta l’incubazione di uno stato che non è ancora perfetto, come l’embrione immerso nel liquido amniotico non è ancora uomo, rappresenta le potenzialità intuitive non portate ancora alla coscienza, mentre il vino associato al sangue rappresenta nelle tradizioni di origine semitica simbolo vitale completo non statico ma attivo, simbolo della conoscenza e dell’iniziazione. La trasformazione dell’acqua in vino simboleggia non tanto il passaggio dalla inconsapevolezza alla consapevolezza, ma la maturazione di uno stato iniziale in cui tutte le potenzialità latenti sono contenute nella parte profonda della psiche (le acque primordiale, l’oceano inconscio, le acque profonde) in uno stato in cui tutto viene a conoscenza del neofita. In questo passaggio lui diventa iniziato, ossia colui che si accinge a intraprendere un cammino di natura mistico-psichica. Questo cammino, con l’assunzione di responsabilità, di fronte ai peccati del mondo e ai peccati personali lasciati nelle acque dell’incoscienza e presi con coscienza su di sé, ossia portati alla luce della coscienza culmina con il mistero per eccellenza, la transustantazione. Il Cristo trasforma sé stesso in cibo ossia dona sé stesso ai discepoli donando a loro la conoscenza delle cose divine (il sangue) e la conoscenza delle cose terrene nelle loro verità (la carne). Si tratta di permettere, assumendo realmente l’esperienza iniziatica del Cristo, mangiando assorbendo gli elementi che lo hanno reso tale per poter accedere al regno di Dio e soprattutto accedendo al regno interiore, dove le cose si rivelano nella loro realtà. Mangiare assume il significato di assorbire gli elementi vitali di un’esperienza mistica per nutrire la propria anima. Mangiare il Cristo significa assorbire in sé le energie cristiche che permettono la trasformazione necessaria a entrare nella terra dei redenti. Significa conoscere e capire anche pulsioni, i bisogni, significa trasformare le cose per permettere l’evoluzione come il cibo permette la vita materiale. Cristo beve fino alla fine il calice dell’amarezza pur riconoscendolo per quello che è ossia il dolore, l’amarezza, il dubbio sapendo nel profondo di sé di partecipare a qualcosa più grande del suo ego, sa che è l’ego a temere a soffrire, non l’anima. E’ da questa conoscenza che può risorgere dopo aver visitato gli inferi, l’inconscio dove vive il male, la distruzione, ma sa anche che la luce della conoscenza trasforma tutto questo e vince la morte. Muore al sé per tornare a risorgere come uomo nuovo, come risvegliato, come Maestro. È ora capace di vivere tra i due mondi e di dominarli, sconfigge la morte perché ormai sa che essa è un inizio non una fine.

D’altra parte anche Perceval è innocente, non conosce le potenzialità, non conosce l’inconscio, non conosce il meccanismo per attivare l’energia cristica. Per non aver formulato le domande sul significato della processione del Graal egli diventa esposto alla sofferenza e alle sue conseguenze di redenzione[3]. Il folle, l’innocente, l’inconsapevole assiste ai prodigi senza chiedersi perché quelle cose avvengano. Il termine domanda (question in inglese) deriva dal latino quarere che significa sia domandare e cercare.  Proprio con la domanda si stabilisce il dialogo fra esterno e interno. Nell’archetipo la funzione della domanda è proprio quella di stabilire un legame. Al momento del loro primo arrivo Peredur e Perceval, non facendo domande non stabiliscono alcun legame, e le conseguenze sono il loro fiasco e la maledizione rivolta contro loro. L’autore insiste molto sulla condizione di ingenuità dell’eroe per giustificare il suo silenzio davanti al mistero, ma la spiegazione non è esauriente rappresenta un tentativo di giustificazione comoda del fallimento. Come scrive J. Markale[4]:

 

“….In realtà perceval non poteva ancora porre la domanda poiché non ne conosceva la risposta…. L’eroe fa la domanda solo quando ha imparato tutto ciò che bisognava sapere a proposito del Graal…l’eroe della cerca e gli abitanti del castello sono i celebranti di una cerimonia in cui ognuno conosce gli annessi e i connessi. Quando ci si dedica a una liturgia bisogna conoscere i minimi elementi e le minime parole poiché si tratta di un atto sacro retto da leggi che superano la volontà umana e si riferiscono al divino.

In questo mistero l’accento è posto sul sangue che gocciola, simbolo di una verità che trabocca piano piano (il sangue come simbolo di /vita/ conoscenza/ risveglio e salvezza) fino a inondare la mente dell’adepto, guidandolo verso la strada della salvezza. E questa salvezza è il Graal, distribuito a tutti coloro che credono, per redimere sé stessi da errori e cadute.

Pertanto, Perceval deve capire conoscere e interiorizzare i fondamenti del cristianesimo, ossia che il Cristo/logos, è la liberazione, in quanto energia vivificatrice che salva perché risveglia l’anima assopita e intrappolata nella carne, ma soprattutto che la conoscenza che dona la carità (l’amore) viene da Dio Padre e si esprime nel mistero della morte e della resurrezione di Gesù, e che la conoscenza è salvezza. Perceval passa tutti i livelli di iniziazione, in una inconscia imitazione di Cristo; condotto attraverso la sofferenza necessaria per raggiungere l’oggetto della sua ricerca, il Graal stesso.

L’altra via

C’è un’altra strada che si svela all’eroe del Graal ed è rappresentata dall’eucarestia. Questa rappresenta l’altro modo per effettuare la trasformazione mistica (diversa  da quella che presume l’acquisizione della conoscenza effettuata, in modo attivo,  nel mondo interiore con fatica e con sacrifici cercando di risvegliare in sé le potenzialità del cambiamento) ossia la discesa della grazia divina concessa attraverso una sorta di pratica magica, grazie alla passiva incorporazione dell’energia cristica. Esiste, forse, una stessa dicotomia anche nell’interno del cristianesimo stesso come nelle vicende del Graal. La guarigione del re ferito (e quindi la guarigione di una ferita interiore, che ha di fatto avuto come conseguenza la distruzione della natura e della verità) nel racconto del Graal, può essere compiuta solo da un giovane puro che avrebbe meritato la corona suprema (la conoscenza) solo grazie alla propria esperienza di vita motivata da uno spirito di indefettibile amore, di nobiltà e di compassione risvegliando in sé la luce della consapevolezza. Questa apparente contraddizione era presente anche al livello più profondo della natura stessa del sacramento eucaristico. Cristo era Dio ma anche uomo, la sua natura era celeste ma anche terrena. Il pane e il vino prima della consacrazione erano semplicemente pane e vino poi divenivano il vero corpo e il vero sangue di Cristo anche se in apparenza rimanevano pane e vino. Così la chiesa cercò di definire la natura di questi fatti giungendo al concilio Laterano del 1215 alla definizione precisa di transustantazione. Il miracolo quotidiano della messa che si concretizzava in una reale presenza di Gesù sotto le specie del pane e del vino, il mistero diventava così familiare senza perdere nulla del suo senso profondo. I laici dell’occidente cristiano non erano separati dallo schermo della iconostasi, come invece accadeva nelle chiese d’Oriente, ma anzi veniva incoraggiato ad assistere a tale evento, tanto che il sacerdote alzava in alto i toni consacrati, mentre il diacono suonava il campanello per richiamare l’attenzione su di esso. Nel Perlesvaus è appunto questo il momento in cui Artù è testimone del più profondo mistero del Graal, benché in una forma tutta diversa da quella della normale messa:

 

“…guardando verso l’altare dopo il prefazio mi sembrò che l’eremita tenesse tra le braccia un uomo che sanguinava dal fianco, dalle mani e dai piedi ed era incoronato di spine.”

Sia nella “Queste del Saint Graal” sia più tardi nella “Morte di Artù” di sir Thomas Malory (1470) assistiamo a eventi simili in cui gli eroi del Graal o Artù sono testimoni di una reale apparizione del Cristo. Questi testi tracciano dunque una precisa analogia tra le azioni del Graal e quelle dell’Eucarestia. Vale la pena di osservare che in quest’epoca i laici non ricevono di frequente il sacramento della comunione. Solo nel 1215 i fedeli furono sottoposti all’obbligo di confessarsi e di ricevere il sacramento almeno una volta all’anno. E neppure allora lo ricevevano sotto le due specie il pane e il vino: ciò rimase in generale vietato ai laici perché il pericolo di spargere il Preziosissimo sangue era considerato troppo grande. I re ascoltavano la messa prima di andare in battaglia, prima di pranzare, prima di andare a caccia, ma raramente ricevevano l’ostia. Solo il prete faceva la comunione. Anche questi elementi presenti nel ciclo graaliano di stampo cristiano sono preziosi frammenti di sapere iniziatici e mistico. Da questi possiamo trarre non solo l’esistenza di due vie alla salvezza, la via attiva ossia la ricerca della conoscenza attraverso l’esperienza e la vita (la via attiva) e la via attraverso l’incorporazione del sacrificio rituale di Cristo attraverso il simbolo reale dell’ostia (via passiva) atta a risvegliare la conoscenza tramite la trasfusione di sangue nuovo del Cristo, attraverso un’illuminazione interiore indotta.

Come abbiamo visto il sangue come il pane (che rappresenta il corpo di Cristo) sono potenti simboli per indicare un cambiamento di tipo iniziatici profondo, che avviene attraverso l’assorbimento di particolari nutrienti energetici presenti in Cristo dopo l’attivazione delle sue facoltà psichiche, delle sue potenti energie divine. Assimilare Cristo equivale a divenire parte di lui in virtù dell’atto dell’assimilazione. È un atto profondamente religioso che ha come scopo l’evoluzione spirituale dell’essere umano passando attraverso Cristo. Del resto si tratta di un tipo di sangue mistico che detiene in sé i germi della conoscenza, dell’iniziazione avvenuta, che permette l’illuminazione immediata: una sorta di stato di grazia; ma c’è da dire anche che questo stresso stato di grazia non può essere riservato a tutti. Non tutti tramite l’Eucarestia possono usufruire delle energie cristiche già attivate, non a caso le potenzialità del sacrificio sono riservate a chi ha intrapreso un cammino di conoscenza. In questo caso anche se i sovrani partecipano delle parole di Cristo (ascoltano la messa sperando che la parola porti alla superficie le potenzialità latenti) solo il sacerdote, colui che è iniziato, può usufruire del sacrificio di Cristo portando a compimento il passaggio verso la salvezza.

Ciò rende ancora più insolite le azioni del Graal inteso come mezzo di trasformazione interiore attiva, e ci porta a osservare un’altra pratica interessante. Nelle epoche più antiche il pane consacrato (dotato dell’energia cristica) era conservato in una scatola detta pisside, e non solo nelle chiese ma anche in case private perché i fedeli fossero in grado di somministrarsi il sacramento uno con l’altro in mancanza di un sacerdote o di un diacono. La conservazione del sacramento dell’Eucarestia è una parte integrante della legenda del Graal, ed è ricordata specificamente in una traduzione inglese medievale del Giuseppe di Arimatea di Robert de Borron. Nell’episodio in questione, Sarracynte, moglie di Evelach di Sarras, uno dei più antichi re del Graal, narra come sua madre avesse conservato l’ostia in uno scrigno in quanto era segretamente cristiana e temeva il proprio marito pagano. Ogni giorno essa si lavava le mani e:

“ subito apriva lo scrigno, fuori ne traeva il Nostro santo Salvatore in carne e ossa sotto l’aspetto di pane….. tra molte lacrime e amari singhiozzi essa riceveva quella cosa sacra…”

 

Poco dopo la devota madre muore lasciando alla figlia l’incarico di tenere gelosamente nascosto lo scrigno: un altro esempio di come le figure femminili dovettero essere le portatrici del mistero del Graal, mentre gli uomini ne erano semplicemente i custodi. Questo perché il Graal, al pari dell’eucaristia dà la vita, rigenera e contiene proprio come il ventre materno fa con il feto, dà la vita contiene e nutre fino a che non nasce un essere umano nuovo e completo. Qui nel racconto si nota come il recipiente (pisside) contiene un elemento di grande importanza come l’Ostia, ossia qualcosa di più di un simbolo di Cristo ma Cristo stesso che rigenera e ricrea.

Nel racconto si accentua il ruolo di iniziatrice e depositaria dell’iniziazione è lei che crea l’uomo risvegliando in lui le potenzialità che lo portano a una nuova nascita.

 Il castello del Graal, pur non essendo una chiesa nel senso normale del termine, è chiaramente un centro focale di devozione. I suoi occupanti sono i guardiani non solo di un grande tesoro, ma di un segreto datore di vita. Le caratteristiche di ciò che è contenuto nel Graal ispirano gioia mista a timore e terrore reverenziale e i suoi effetti variano dal prolungare la vita fino la dono della morte. I testi più antichi parlano del Graal in termini vicini a quelli celtici, come una caldaia dell’abbondanza che nutre gli affamati con il cibo da loro più gradito, mentre gli ammalati vengono risanati da un colpo della Sacra Lancia. Solo nelle versioni più tarde della storia cominciamo a sentir parlare di re che soffrono di ferite misteriose (ferite nell’anima che continuano a sanguinare) e che vengono nutriti unicamente da un’ostia (il cibo dell’anima). Si tratta di una parabola appartenente non solo all’universo cristiano ma all’universo umano in genere chi cerca il Graal cerca di risanare ferite situate nella profondità di sé. Dell’anima, della psiche che con la continua perdita di sangue, ossia di energia creativa, di energia dell’anima, creano desolazione e aridità. La chiave per capire il mistero celato nei racconti parla di una rinascita ma anche di una morte. Come simbolo femminile (il contenuto  è maschile sia che si tratta di sangue che di vino) il Graal appartiene all’universo vita-morte-vita. Esso dà la gioia, la sofferenza perché è un vaso. Un vaso vuoto che può essere riempito di qualsiasi cosa l’anima richieda. Nel caso di Ghalad che sfiora il mistero del Graal e la sua anima viene portata in paradiso, rappresenta il mistero della rinascita. Ghalad riesce a vedere il Graal che contiene il mistero del suo io e capisce, vede, si rende consapevole che dopo la resurrezione della sua anima, il cambiamento di sé la sua trasformazione, nulla può essere come prima e quindi segue la morte della vecchia identità, ma anche la morte della carnalità, di vecchi schemi alla luce dell’acquisita verità. In tutte le iniziazioni sciamaniche esiste la morte iniziatica. Con l’iniziazione lo sciamano diventa un altro, muore alla condizione profana e rinasce come uomo nuovo che vede il mondo come un’opera sacra. L’iniziazione è un’esperienza di morte e resurrezione che modifica radicalmente al condizione della sciamano e gli mostra la sacralità dell’esistenza umana e del mondo. Questi grandi misteri esprimono in forma archetipa i mezzi di salvezza e indicano la via per il paradiso. Ma vi sono misteri che non è lecito svelare agli ingenui e perciò vengono tenuti segreti.

 

Quelli elencati rappresentano i misteri sacramentali intorno a cui ruotava la vita della cristianità medievale. Cristo era presente tra gli uomini, non solo sotto la forma del sacramento dell’altare, ma anche in ogni persona che partecipava ai sacramenti. Questa constatazione è importante: le persone non si accostavano ai sacramenti allo scopo di essere buoni nel senso banale del termine, ma per essere in comunione col Cristo. Questo era lo scopo ultimo di ogni cristiano, di essere in unità con Dio nella persona di Cristo in terra o in cielo. Ma per ottenere questa unione bisogna superare degli ostacoli: l’uomo è soggetto agli effetti del Peccato Originale, la perdita della grazia santificante che la caduta di Adamo ha portato con sé. Così i cavalieri del Graal dovevano lottare contro ostacoli soverchianti, sempre con l’ausilio della loro fede e della presenza dei santi eremiti che popolavano la foresta delle avventure, attraverso la quale essi cavalcavano, alla ricerca del vaso miracoloso. La redenzione per cui l’uomo è salvato dal peccato e dalla morte, era concepita in modi diversi. In occidente si sottolineava l’espiazione dei peccati attraverso la morte sacrificale del Cristo, mentre in Oriente i padri della chiesa greca si interessavano piuttosto alla riconquista della vita divina da parte dell’uomo, un’idea che si compendia nel termine theosis che significa “diventare Dio”.

Attraverso tutti i testi del Graal corre un filo di spirito di indipendenza e di individualismo che bastò a segnarlo con il marchio dell’eresia. Più tardi i racconti del Graal saranno associati con l’ordine militare dei templari e con l’eresia catara. Il fatto che il Graal sia custodito nel castello di Cobernic, parola che sembra significare corpo benedetto, non è senza significato. Il Graal, in fondo, offriva un’altra via di salvezza, una via di illuminazione attiva: è questa la ragione per cui i cavalieri si dedicavano a una ricerca di qualcosa che apparentemente avrebbero potuto ottenere ogni giorno attraverso il sacramento dell’altare.

 Le leggende del Graal simboleggiano la ricerca personale della perfezione. Un impulso che non poteva essere ridotto all’unica via della fede cattolica. La chiesa aveva cominciato ad assumere l’aspetto di un’organizzazione amministrativa animata da motivi politici quanto da motivi religiosi; ma quando una tradizione comincia a pietrificarsi, disperdendo la forza originaria della verità in un intrico di dogmi, è tempo che sorga una tradizione esoterica, grazie alla quale le grandi verità possono continuare a essere trasmesse alle generazioni a venire. Queste sono le persone che hanno il privilegio di vivere in comunicazione con la divinità, sono i mistici in grado di interpretare l’opera interiore della creazione, ma anche i cantastorie che danno corpo alla verità in forma popolare e infine gli eretici che, scavando l’insieme di credenze dimenticate o semi-dimenticate formulano alternative alle credenze ufficiali.

 

 

 

 

[1]      In questa opera ritroviamo personaggi come Lacillotto ( Lancelot) Galvano (Gawain) e Geraint

[2]      l’ultima opera di Chretien che lasciò incompiuta

[3]      La sofferenza è vista come uno strumento di redenzione in quanto è l’unico modo per scavare scalfire distruggere il se.

[4]      J Markale il graal  oscar mondadori p.p.300

Per la rubrica misteri e enigmi, il blog vi presenta il secondo articolo sul mistero del Graal “Il Graal celtico”. A cura di Micheli Alessandra

 

 

 

L’archetipo del Graal, ha antiche origini celtiche. Risale a un antico vaso di metallo decorato con disegni intricati che ha il potere di dare la vita, di produrre cibi di ogni genere e di procurare a chi lo possedeva ogni sorta di vantaggi. Si deve cercare nel mondo dell’immaginario celtico la spiegazione di molti elementi che, nei testi più tardi, possono apparire oscuri e risalire in particolare a quelli che furono i primi possessori del vaso miracoloso- divinità ed eroi che ne iniziarono la ricerca.

 

L’origine del Graal. Il calderone di Ceridwen

Narra un’antica leggenda del Galles che la Dea Ceridwen aveva un figlio di nome Avagddu -che significa oscurità- che era di così spaventosa bruttezza che nessuno poteva sopportarne la vista. Per questo, la Dea decise di preparare un elisir della saggezza e della conoscenza che avrebbe almeno fornito di questi doni il suo disgraziato figlio. Si recò perciò a cercare gli ingredienti necessari ordinando ai suoi servitori un vecchio di nome Morda e un giovane di nome Gwion, di far bollire la sua grande caldaia. Quando l’acqua cominciò a bollire, Ceridwen vi pose le erbe necessarie e uscì di nuovo lasciando Gwion a mescolare il liquido. Ma, mentre era lontano, tre gocce schizzarono fuori del calderone scottando il dito di Gwion. Con un gesto automatico egli se lo mise in bocca e in questo modo lui e non Avagddu, ottenne il dono della conoscenza perché quelle tre gocce contenevano l’essenza della pozione. Subito Gwion si rese conto che, la dea sapeva ciò che era successo e stava arrivando piena di rabbia. Grazie ai poteri che aveva appena acquistato si trasformò in una lepre e fuggì. Ceridwen si tramutò in un cane levriero e si mise ad inseguirlo. Attraverso varie metamorfosi successive Gwion continuò a sfuggire alle ire della Dea finché egli si tramutò in un grano di orzo in un mucchio di pula. Ma Ceridwen, si trasformò in una gallina e ingoiò il granello. Facendo così rimase incinta e nove mesi più tardi diede alla luce un figlio. Questo bimbo prodigioso non era altro che Taliesin. Egli diventò il maggiore poeta dei suoi tempi e si dimostrò un potente mago e un profeta nel solco della tradizione di Merlino di cui egli divenne il successore quando il Grande incantatore si ritirò nel mondo di là. Ma tutto il suo potere proveniva dalla caldaia di Ceridwen e dalle tre gocce di ispirazione che Gwion aveva per caso assorbito.

Questa antica storia nasconde forse un’esperienza iniziatica in cui al candidato veniva data una bevanda che lo avrebbe messo in uno stato di trance in cui egli avrebbe visto gli eventi passati e futuri e avrebbe ottenuto l’awen, l’ispirazione o illuminazione. La natura delle trasformazioni in uccello quadrupede e pesce indicano la natura sciamanica di quelle esperienze, dato che tutti gli sciamani venivano addestrati a scoprire e a identificarsi in vari animali totemici destinati a diventare le loro guide e i loro ausiliari nelle regioni interiori in cui essi viaggiavano per apprendere i segreti della creazione. Nei primi casi in cui viene citata la caldaia, il Graal primordiale dona, dunque, saggezza conoscenza ispirazione e la capacità di trasformarsi l’empatia magica con l’animale totemico, tutte doti necessarie per superare il confine dell’altro mondo.

L’origine del Graal. Il calderone di Bran

Un altro magico calderone è posseduto da Bran il benedetto re di Britannia. Egli concluse un matrimonio tra sua sorella Branwen e Matholwch il re d’Irlanda. Alla cerimonia uno dei suoi fratelli, Evenissen, si ritenne offeso dal re irlandese e mutilò i suoi cavalli. Sembrava imminente uno scontro sanguinoso ma Bran offrì al re irlandese il calderone della Rinascita che aveva la proprietà di ridare la vita a un guerriero ucciso che vi fosse posto dentro.[1] Branwen diede un figlio a Matholwch: ma essa era così sgradita al popolo irlandese che il re la escluse dal suo letto e la mise a lavorare in cucina. Essa allora ammaestrò uno storno e gli fece portare un messaggio a suo fratello Bran, che, appena seppe com’era trattata la sorella attraversò il mare con tutti i suoi guerrieri per vendicarla. Matholwch si dichiarò sconfitto e chiese la pace, che gli fu concessa a condizione che abdicasse a favore di Gwern, il figlio avuto da Branwen. Alla festa che doveva celebrare l’avvenimento Evenissen portò ancora una volta il turbamento gettando il bimbo nel fuoco: scoppia una lotta in cui gli irlandesi sono vincitori perché gettano nella caldaia i guerrieri uccisi. Ma Evenissen riesce ad entrare nella caldaia e a spezzarla morendo egli stesso. Bran, resta ferito ad un piede da una freccia avvelenata e dà ordine ai suoi sopravvissuti, che sono soltanto sette, di tagliargli la testa e di portarla via con loro. Essi raggiungono un’isola chiamata Gwales: là essi vengono intrattenuti dalla testa parlante di Bran e dal canto degli uccelli di Rhianon per otto anni, durante i quali non provano paura o dolore e hanno dimenticato tutto quello che hanno sofferto. Ma poi, uno fra di loro apre una porta proibita e improvvisamente l’incantesimo cesse ed essi ricordano tutto il passato. La testa di Bran ordina loro di portarla a Londra e di seppellirla sotto la montagna bianca con il volto rivolto verso la Francia. I sette ritornano nella terra di Bran e trovano che essa è caduta in potere di un mago chiamato Caswallawn. Il resto della storia raccontato nell’episodio successivo del Mabinogion non riguarda però il nostro argomento.

Il mito di Bran è a mio avviso il più bello di tutti quelli riguardanti il Graal primordiale. È anche complesso e pieno di simbologie la testa parlante che infonde serenità e guarisce le ferite i numeri magici dei cavalieri sopravvissuti gli uccelli fatati di Rhiannon e soprattutto la porta proibita ricorrente spesso nelle fiabe a carattere simbolico come per esempio Barbablù. Il Graal, o caldaia qui presentato, è evidentemente un oggetto dell’altro mondo. I due giganti, primi possessori della caldaia rappresentano una tradizione collegata in qualche modo con quella razza di giganti aborigeni che torna spesso nella mitologia celtica. Questi mitici giganti (di cui gli archeologi hanno persino ritrovato tracce) sono i mitici primi abitanti della terra di Albione generati da nobili fanciulle e da demoni. Matholwch che li aveva accolti alla sua corte si era presto accorto di avere commesso un errore perché i giganti si moltiplicavano rapidamente e commettevano, inoltre, atroci crimini. Così il re si vide costretto a cercare di liberarsi di loro. Fece così costruire un’enorme casa di ferro che cerco di arroventare per annientare i giganti. Questo episodio cruento non è altro che la trasposizione mitizzata di alcune pratiche alchimistiche: il re e la regina alchemici vengono posti in un grande bagno che poi viene riscaldato e ne emergono rinnovati e trasformati. Il Graal di Bran allo stesso modo non è latro che un mistico oggetto che rinnova e dà la vita.

Un altro elemento importante è l’apparizione per la prima volta della figura del re ferito che è di primaria importanza nelle storie medievali del Graal dove ricorre appunto, la figura di un re sofferente per una ferita alla coscia che non si rimargina la quale è la magica causa della sterilità e del caos che affligge il suo reame; una condizione che può essere ristabilita solo da un cavaliere del Graal. La simbologia del re ferito si ricollega alla filosofia celtica riguardante l’unione del re con la terra. Anticamente il re, sposando la regina che rappresentava la Dea della sovranità, sposava in mistiche nozze anche la terra che giurava di difendere a costo della sua vita. Essendo la regina rappresentazione della Dea della fertilità e dell’abbondanza, ogni menomazione del re si ripe5rcuoteva sul paese causando sterilità e disordine. La ferita alla coscia non è altro che un simbolo di una ferita più profonda ai genitali forse o all’incapacità di procreare e di fertilizzare con il seme la Regina o la Dea della Terra e per estese l’incapacità di assicurare abbondanza e fertilità. In senso psicologico la ferità del re è una ferità dell’anima nella sua forma di creatività di fertilità di idee; la ferita all’anima danneggia l’armonia e l’ordine del cosmo. Ecco perché il Graal è un simbolo di guarigione esso dona la capacità di passare ad una condizione di patologia e di lacerazione psichica ad una di sanità e di unità, rimargina ferite dell’anima e della coscienza ridonando fertilità e abbondanza alla regione dell’inconscio o dell’anima. La simbologia del passaggio dall’altra parte del regno dell’aldilà e rappresentativa di questa importante forma di auto-guarigione o di autocoscienza; il Graal dona il potere di vivere senza lacerazione tra i due mondi del conscio e dell’inconscio senza che questo causi un primato di uno dei due, ma assicura l’armonia l’equilibrio e di conseguenza l’ordine.

L’altro mondo

Bran diventa in questo mito il signore dell’altro mondo che accoglie gli eroi nutrendoli grazie a una caldaia inesauribile. Bran diventa in psicologia archetipa il rappresentante delle energie psichiche che rinnovano con la modifica di atteggiamenti e delle leggi predominanti nella psiche.Nei viaggi iniziatici per il rinnovo dell’anima, Bran fornisce materiale per un corretto e sano passaggio da una condizione di incoscienza a una di coscienza dei processi e dei meccanismi cicli della vita di ogni uomo. Senza questa conoscenza non si può giungere alla comprensione dei misteri dell’uomo e di Dio questi misteri sono contenuti nella sequenza vita, morte, vita, proprio di ogni essenza femminile. L’uomo tornato in possesso di questa antica sapienza, riconquista la condizione originale che cerca con affanno e impegno l’alchimia ossia l’unione di opposti. Questo apprendimento avviene nella selva sotterranea un mondo selvaggio in cui è racchiuso numeroso materiale creativo ma anche distruttivo. Queste conoscenze non sono ordinate secondo una sequenza ben definita sono cavalli allo stato brado che devono essere domati accarezzati e guidati. I cicli alchemici che servono per comprendere recuperare e riutilizzare questo materiale psichico comportano una trasformazione che prevedono la nigriedo -la perdita o la ferita- la rubedo il sacrificio e albedo la luce. Le discese nel mondo degli inferi, la perdita il ritrovamento il rafforzamento simboleggiano l’iniziazione (prettamente femminile) da uno stato di sonnambulismo in cui il valore splendente delle potenzialità umane è ignorato dall’iniziato, ad uno stato di veglia costante, di illuminazione.

 

 L’altro Graal. La testa nel bacile

La storia della testa separata dal corpo ci porta nel campo dei miti celtici del Graal in particolare il racconto di Peredur. Allevato da sua madre nella solitudine di una foresta Peredur cresce senza sapere nulla delle armi, tanto che incontrando alcuni cavalieri crede che essi siano angeli. Ma subito la realtà gli si chiarisce ed egli fa voto di seguirli alla corte di re Artù perché anch’egli desidera diventare un guerriero. Sua madre gli dà dei consigli fuori luogo che fanno si che venga considerato un essere rozzo, ma, alla corte difende l’onore di Ginevra la moglie di Artù e recupera la coppa della regina. Dopo un soggiorno presso suo zio, durante il quale egli dimostra il suo valore di guerriero con una spada che si spezza e torna a saldarsi di nuovo, incontra un altro suo zio che è il re ferito. Quando la processione del Graal entra nella sala, vede una lancia da cui gocciola sangue e una testa che rimprovera per aver impedito la salvezza del paese. Comincia la ricerca del Graal vera e propria. Durante la ricerca Peredur giunge a un castello dove vede una scacchiera che gioca da sola. La parte del gioco scelta da Perudur perde e egli getta la scacchiera in un lago. Ma è costretto a ritrovarla perché appartiene all’imperatrice. Giunge infine, la castello delle meraviglie -il castello del Graal- in cui gli si rivela che molti dei personaggi della storia erano trasformazioni del cugino di Peredur. La testa nel bacile era di un altro cugino.

Qui l’oggetto che nella versione di Chretien de Troyes diventerà il Graal, è un bacile e, invece di contenere il sacro sangue o un cibo spirituale, contiene una testa umana decapitata quella del cugino di Peredur che egli deve vendicare. Molti altri oggetti simbolici abbondano nella vicenda anelli magici custoditi da un serpente o da una Dea, la coppa sottratta a Ginevra e la magica scacchiera dell’imperatrice (altra manifestazione della Dea) e la lancia che gocciola sangue. Innanzitutto bisogna specificare che lo schema del racconto di Peredur si ritrova nel folclore celtico è la storia di un giovane sciocco e sventato che per mezzo di prove iniziatiche acquista coscienza di sé e porta a termine un compito che di solito è descritto come una riparazione di un torto subito; anche nel caso del racconto gallese di Peredur lo scopo è quello di riportare l’ordine nel regno un ordine compromesso da un perturbatore. Esiste una versione simile del racconto di Peredur ed è la versione di Chretien de Troyes una versione il cui schema è per certi aspetti simile a quello del racconto gallese. Bisogna tuttavia notare che la versione gallese è più vicina all’archetipo tradizionale e mantiene dunque una maggiore rudezza, e una maggiore aderenza alla mentalità celtica. Il racconto contiene elementi psicologici e simbolici molto interessanti. Per prima cosa Peredur cresce lontano dal mondo, nei domini di sua madre senza sapere nulla della cavalleria e senza sapere nulla della sua origine (Peredur è figlio di un conte morto in un torneo). Già in questa prima parte del racconto si ritrovano elementi simbolici interessanti. Innanzitutto, Peredur, è un fanciullo selvaggio, ingenuo cresciuto nei domini di sua madre si trova in qualche modo in un universo uterino è nono nato. È quindi indispensabile che egli cresca e si allontani dalla madre che rappresenta il suo stato interiore di ingenuità. Eppure in questo racconto il distacco avviene in maniera non traumatica è un passo necessario e automatico non c’è in questo brano la scena della madre che cade dal ponte. L’incontro con i cavalieri rappresenta l’incontro con la realtà esterna e anche con sé stesso eppure Peredur è ancora molto ingenuo e incapace di gestire i rapporti con l’esterno. Eppure anche nella sua ingenuità e immaturità Peredur difende l’onore della regina Ginevra. Questo episodio è molto importante, un cavaliere entra a corte si impadronisce della coppa di Ginevra ne ha gettato il contenuto sul viso della regina e si eclissa portando via la coppa. Questa scena è piene di significato questo gesto provocatore dell’intruso lancerà alla cerca Peredur, poiché il suo primo atto sarà di recuperarla. Il Graal è un simbolo prettamente femminile ma è il contenente ad essere di genere femminile ciò che è all’interno, il contenuto non può che essere maschile. In altre parole il simbolo del vino è collegabile in questo caso a un simbolo sessuale si tratta dello sperma. E il gesto di rovesciare la coppa alla regina non è altro che un modo simbolico di descrivere un reato clamoroso ossia lo stupro di Ginevra da parte dell’intruso. Questo stupro è complesso. Infatti Ginevra, nelle versioni primordiali, non è altro che l’immagine della sovranità; in quanto tale lo stupro la colpisce nella sua intima essenza. L’intruso ha commesso un crimine politico e sacrilego al tempo stesso schernendo l’autorità legittima che è anche autorità sacra. Sul piano sociale siccome la regina rappresenta l’intera comunità di cui è madre, sorella e sposa, questo stupro riguarda tutti i membri della comunità. Ginevra in quanto sovrana e dispensatrice di beni materiali e spirituali, è l’equivalente della custode del Graal. Quest’episodio a mio parere è l’episodio portante del mito; non è soltanto la trasposizione di un antico concetto della sovranità ma ci spiega il significato profondo del Graal il Graal in origine era un concetto atto ad esprimere una rinascita e una fecondità caratteristica della Madre terra e di conseguenza di tutte le donne. In questo senso nel mito del Graal, sono descritti in chiave criptata, le antiche vestigia di una religione devota e incentrata sull’esaltazione del principio femminile come più alta espressione della divinità. Non solo ma il racconto ci mette in guardia dal disonorare questo principio sacro contro ogni azione che ne potrebbe alterare irrimediabilmente la sacralità, lo stupro ferisce non solo la dignità fisica della donna ma essendo un atto di violenza che mira a affermare la forza brutale del maschile sulla forza intuitiva e procreatrice del femminile. Lo stupro, sia fisico che psicologico, cerca di sottomettere e distruggerei il potere femminile che da sempre è guardato con sospetto e paura dall’uomo la capacità della donna di procreare morire e rinascere tramite il ciclo lunare fa sì che ogni donna non sia altro che la figlia o l’incarnazione della Terra Madre.

Per questo nel ciclo del Graal, sovranità e principio femminile sono strettamente legati. Ginevra, ha un ruolo preponderante nella cerca del Graal perché lei rappresenta, o incarna, la sovranità, il legame tra il re e la terra e di conseguenza tra lui e la comunità che egli guida. Questa concezione politica a differenza delle teorie moderne non comporta una spaccatura con la morale e la religione. Il re diventa tale, in virtù del matrimonio con la regina-sacerdotessa, è lei che gli conferisce la sovranità. Simbolicamente, l’unione del re con la regina rappresenta le nozze sacre del re con la terra di cui Ginevra è la incarnazione. Se la regina viene oltraggiata e sottomessa da un’autorità maschile illegittima, il re stesso e la terra a cui è legato ne viene colpita. Il re ferito da un affronto simile deve essere vendicato il caos deve essere combattuto per ristabilire l’ordine. Si può dire che una delle funzioni della cerca del Graal (oltre la guarigione e la trasformazione interiore) è la lotta contro il caos e le tenebre ma anche contro un’autorità maschile di origine predatoria, contro un’epoca in cui l’autentica religione femminile la compassione la fecondità l’abbondanza viene sottomessa dalla brutalità dalla guerra e dalla violenza. Peredur è colui che riporta l’armonia in un universo o più ampiamente in un’epoca che vacilla. Ma lui non se ne rende conto non è cosciente della sua missione quella di riportare l’anima alla regina, fecondità alla terra, speranza alla comunità. Peredur può rappresentare l’umanità che cerca di ritrovare l’anima femminile del mondo stuprata e asservita all’epoca della distruzione della violenza; forse la Dea Madre non rappresenta altro che energie psichiche di importanza clamorosa per l’umanità resa cieca e inconsapevole. L’uomo al pari di Peredur pur non capendola fino in fondo sente forte l’esigenza di cercare qualcosa la cui identità gli sfugge. Questa cerca è ben rappresentata nei miti del Graal a volte è un vaso che dona la conoscenza, altre l’unione con la divinità, altre è la donna ideale, in altre ancora è la trasformazione del se. Eppure, tutte queste hanno un’unica matrice femminile. Questo perché il simbolo femminile contiene numerose sfaccettature. La donna è la custode dei cicli naturali della vita morte vita e questo potere associato con quello maschile dona conoscenza e trasformazione. Emblematico è il mito relativo ad un’importante diade divina di origine egiziana quella di Sekhmet e di Ptah. Sekhmet la dea leonessa era, infatti, la custode dei cicli della distruzione e del rinnovamento; Sekhmet apporta tutti quei cambiamenti che sono necessari a ogni sana crescita con il fuoco purificatore così come Ptah, il suo sposo ricostruisce le strutture demolite; è dall’accoppiamento di queste due energie complementari che nasce il Dio della guarigione e della conoscenza ovvero Imhotep l’uomo rinnovato. Peredur compie un atto di grande importanza; ristabilisce l’ordine delle cose, uccide il perturbatore e restituisce la coppa a Ginevra, ristabilendo l’ordine violato. Nel momento in cui Peredur si manifesta come colui che ristabilisce l’ordine subisce, di contraccolpo, una vera e propria iniziazione; non è più quello di prima ma è pronto a passare ad un diverso livello di coscienza. Questo perché è entrato in pieno nella dimensione sacra dell’esperienza umana. La cerca del Graal iniziata per ristabilire un ordine apparentemente solo sociale si rivela qualcosa di più; per ristabilire la sovranità della Dea o del Divino è necessario che esso diventi parte di noi, si deve venire incorporati dalla dimensione del sacro e per questo è necessario trasformarsi. Infatti, nel racconto questa trasformazione interiore è simboleggiata dall’episodio della spada che si spezza e che torna a saldarsi di nuovo. Questo episodio come abbiamo visto è la trasposizione simbolica di un antico processo alchemico di trasmutazione dell’io, dopo aver salvato l’integrità del principio femminile e dell’autentica linea di sovranità, Peredur entra nel vivo dell’iniziazione sciamanica incontrando uno zio ossia il suo maestro interiore. Come in un perfetto cammino iniziatico l’eroe non è del tutto libero nelle sue azioni. È seguito da vicino o da distante dal suo maestro che per stimolare l’intuito e la conoscenza può anche mentire, mandare il neofita verso false piste, provocare i suoi fiaschi e le sue ritirate allo scopo di fortificare lo spirito e mettere alla prova le reali intenzioni dell’adepto. Questo processo è necessario per sviluppare nell’adepto una mentalità aperta e critica che presupponga una presa di coscienza di sé e delle proprie potenzialità. Inoltre tale modalità di apprendimento fornisce strumenti conoscitivi e intuitivi che possono portare all’indipendenza interiore del neofita. Il Graal ci insegna a capire non a prendere alla lettera ciò che ci viene detto il Graal come maestro ci dona non solo la conoscenza ma anche la capacità critica di discernere ciò che è bene da ciò che è male ciò che è vero da ciò che è falso.

Nel racconto esiste una scena emblematica il fulcro di tutta la storia ossia il corteo del Graal. Qui, il Graal, è solo un piatto ma in questo piatto è contenuta una testa umana immersa nel sangue. Che significato ha questa scena nella simbologia del Graal? Il motivo della testa mozzata è uno dei più diffusi in tutta la mitologia celtica, la si ritrova nella mitologia gallese nello splendido racconto del Mabinogi ma anche nelle gesta del famoso eroe irlandese Cuchulann.

L’elemento della testa mozzata appartiene dunque al campo della religione celtica per comprendere la sua importanza è dunque opportuno indagare sul senso che tale elemento rivestiva per gli antichi celti. La testa era per i druidi, la sede dell’anima, il taglio della testa quindi poteva rappresentare nei racconti la trasposizione mitica di antichi rituali di fecondità e rigenerazione. Tuttavia questa valenza sacrale, ha una realtà storica testimoniata anche da autori greci e latini, quasi a volete significare che anticamente questa convinzione era profondamente radicata. Come oggetto considerato sacro, in molti racconti si nota come la testa abbia una duplice valenza quella di dare la morte e la vita proprio come la più famosa testa di Bran benefica per gli amici ma se sotterrata nella collina bianca a Londra diviene malefica per i nemici. Ma l’elemento più importante va ricercato nel legame che spesso si ritrova tra teste mozzate e la pietra.[2] Il nome Bran significa corvo e la testa di corvo è una fase dell’operazione alchemica tradizionale della Grande opera. “Il nostro mercurio resterà sul fondo…mutato in una nera terra che si chiama Testa di corvo…”[3].

Illuminante è un passo scritto da Nicolas Flamel nel suo Traitè des figures Hièrogliphiques :

“osserva quell’uomo simile a un San Paolo…vuole prendere il gladio nudo, o per tranciare la testa, o per fare qualcos’altro su quell’uomo che sta inginocchiato ai suoi piedi…Ma vuoi sapere cosa insegna quell’uomo che prende la spada? Significa che bisogna tagliare la testa del corvo, cioè di quell’uomo. Che sta in ginocchio. Togli la testa a quell’uomo nero, taglia la testa al corvo, tolta la quale, si produce all’istante il colore bianco”.

Bran è il corvo, la testa di Bran è la testa del corvo, fase della grande opera in cui la pietra è in nero. Bisogna sbarazzarsi di questa nerezza e tagliare la testa al corvo così si raggiunge la fase seguente cioè la testa in bianco la purezza la rigenerazione la perfezione il Graal.

Il racconto di Peredur pieno di allusioni e frasi criptate come si è visto non è altro che un’immagine delle operazioni della grande opera ovvero un passaggio dal nero lo stato imperfetto al bianco. La testa mozzata che vede Peredur, è la testa di Bran, è la tappa decisiva che conduce l’eroe alla rigenerazione. Per questo l’errore di Peredur è quello di non fare domande di non cercare di capire di osservare di conoscere. La grande opera ha bisogno di essere compresa altrimenti rivelerà soltanto l’aspetto esteriore finalistico della trasformazione del piombo in oro non rivelando l’aspetto più importante e mistico della rigenerazione interiore. Il particolare della pietra nella coda del serpente richiama all’immaginario la pietra filosofale degli alchimisti tanto più che la coda del drago è un simbolo comunemente usato nei trattati di alchimia tradizionale. Lo scopo della cerca di Peredur è quello della rigenerazione psicologica e della rinascita mistica senza la quale l’eroe non può stabilire un contatto tra l’altro mondo e il mondo dei vivi. La riunione di questi due regni che in principio erano uniti in un tutto più ampio e che in seguito al peccato originale sono stati divisi permette di ridare fecondità ad una terra sterile da cui Dio stesso è stato estromesso. Peredur, l’iniziato, deve essere capace di stabilire la comunicazione, il dialogo tra il mondo dello spirito, dell’anima della mente e il mondo fisico.

Lo scopo della cerca è quello di restituire Dio alla sua creazione quindi di restituire alla divinità la sua essenza monistica precedentemente tolta, di riunire le due nature maschile e femminile che erano immagine dell’androgino originario, simbolo dell’essere del paradiso perduto quando la grande separazione non si era ancora verificata.

La porta proibita

Nella storia di Branwen si racconta che nell’isola di Gwales gli uccelli di Rhiannon cantavano per la compagnia della Nobile Testa e che finché nessuno avesse aperto la porta proibita che guardava verso Aber Henvellen tutto sarebbe andato bene. Gli uccelli di Rhiannon appartenevano alla Dea di quel nome. Essi cantavano così dolcemente che chi li ascoltava perdeva il senso del tempo e non provava né timore né pena. In Branwen uno della compagnia della Nobile Testa, Heilyn figlio di Gwyn il Vecchio, proclama che non avrò pace finché non saprà che cosa c’è al di là della porta proibita. Conosciamo già il risultato della sua trasgressione, i membri della compagnia tornano a ricordarsi della loro vita precedente e dei dolori che avevano sopportato e immediatamente partono per Londra per seppellirvi la testa di Bran. In questo punto si può vedere un preciso parallelo con il concetto cristiano della Caduta. La conoscenza che si ottiene aprendo la porta proibita, come quella che proviene dall’aver mangiato il frutto del bene e del male. La cacciata dal paradiso inoltre fa parte del destino dell’umanità, essa non può rimanere a lungo in paradiso perché questo comporta che essa debba rimanere nell’ignoranza -anche se protettiva- delle vere condizioni della creazione. L’apertura della porta costituisce un passaggio nei due sensi tra questo mondo e l’Aldilà che può essere percorso però soltanto da coloro che abitano in ciascuna delle due sfere di esistenza. Bran diviene così una sorta di guardiano dell’aldilà o della regione interiore, che comunica in questo mondo o della realtà materiale e fisica attraverso una porta. Questa porta inoltre no è stata chiusa di nuovo dopo la partenza degli eroi ma ci viene rammentato solo che è stata aperta. In questa tradizione pone l’accento su due fattori fondamentali della crescita spirituale e psichica la nozione di non conoscenza, e la nozione delle necessità di una comunicazione costante tra il mondo spirituale e quello materiale mediati da un guardiano o da una porta. Questa porta è una sorta di membrana permeabile protettiva che ci permette di passare da uno stato di coscienza ad un altro senza il rischio di perdere sé stessi. Ma il passaggio richiede una disciplina in cui l’iniziato deve imparare ad aprire questa porta e a passare indenne attraverso il guardiano. Nella storia di Branwen l’accento è posto sulla musica sul suono. Questo suono degli uccelli o del canto di Bran è terapeutico permette di immettere l’iniziato in un piano di coscienza idoneo a passare dall’altra parte. Ma c’è di più. Questo passaggio avviene a discapito della coscienza umana; la coscienza umana si dissolve in modo che al suo posto si installi una sorta di sovra-coscienza staccata e unita al tempo stesso alla materia. L’iniziato nella storia di Bran una volta istruito e guidato dal suono diventa in grado di comunicare con l’altro mondo grazie alla permanenza nel regno interiore apre la porta che divide i due mondi, in questo modo sarà sempre in grado di passare da un piano di coscienza ad un altro. Questa concezione è propria della religione solistica dei Celti secondo la quale non vi è separazione netta tra l’altro mondo e la realtà fisica. Si tratta di cambiare la concezione stessa dell’universo visto come un organismo interconnesso dove la separazione è usata solo in senso teorico ma non è reale; l’acquisizione di tale visione presuppone dunque la grande opera la trasformazione profonda dell’essere. Una persona che ha affrontato un’iniziazione di questo tipo continua a vivere regolarmente all’esterno nel mondo fisico ma contemporaneamente vive anche nel regno sotterraneo Perché la musica è così importante in queste storie? Perché anticamente si credeva che il suono accompagnò l’intera creazione o da una parola pronunciata ad alta voce. Il canto proviene da una fonte misteriosa che informa di sé tutta la creazione il canto produce un cambiamento psichico. La canzone come il suono crea una consapevolezza diversa uno stato di trance, uno stato di preghiera. In tutti gli esseri umani il suono altera la consapevolezza. Il canto è un atto mistico che risvegliano stati della psiche non usati o visti risveglia facoltà assopite permette l’apertura della porta e apre insoliti varchi nascosti nella psiche umana.

Un’altra nozione fondamentale è quella relativa alla non conoscenza all’importanza del segreto. Il segreto serve a proteggere ciò che è sacro ossia l’anima. L’anima è mantenuta in vita dall’eterna comunicazione tra fisico e simbolico tra conscio e inconscio. Nel momento in cui questa comunicazione viene disturbata o violata è necessario tornare all’origine alla nostra natura spirituale per ripristinarla. Ecco che si manifesta il dono del Graal che simboleggia gli autentici processi alchemici. Si cerca di rigenerare e trasformare gli elementi che intervengono e distorcere tale comunicazione. L’esperienza dell’anima è un’esperienza di confine tra reale e irreale. appena l’uomo cerca di razionalizzarla di collocarla nella coscienza di fissarla questa provoca un movimento contrario di tipo compensatorio. L’anima allora compare nell’inconscio e l’uomo non può far altro che cercare di raggiungerla. Per farlo deve uscire dal mondo dell’io del se. Deve scivolare nella terra intermedia e essere iniziato ai misteri del divino; ma in questo sacro incontro la relazione tra l’uomo e la sua anima può esistere soltanto mantenendo il rispetto del segreto. Il mistero deve essere profondamente vissuto, non saputo. La violazione del segreto è tipico del pensiero raziocinante di nominare e classificare per fini di potere e per avidità; ma la relazione con l’aspetto sacrale della vita deve essere un’esperienza emotiva di iniziazione profonda. Deve essere un’esperienza mistica non contaminata dal profano e dal quotidiano.

Ci troviamo di fronte ad un’importante storia mitica di rigenerazione e rinascita, di contatto con il mondo fatato del nostro io che, per recare i suoi frutti, ha bisogno di essere vicino di essere riunito alla nostra realtà. La storia del Graal come simbologia alchemica di ricostruzione dell’anima ci fa comprendere come in esso tutte le cose si incontrano e si ritrovano in equilibrio e in comunicazione costante, dove le aspirazioni dell’umanità combaciano con il desiderio di Dio di riunirsi alla sua creazione.

Si è in presenza di qualcosa di più che un semplice racconto mitologico, ci troviamo di fronte ad un racconto iniziatico universale che contiene elementi ontologici, mistici e religiosi che accomunano tutte le più grandi religioni ma soprattutto ci troviamo di fronte ad un manuale esoterico e alchemico che propone il recupero di una mitica età dell’oro da parte di moderni eroi, custodi di una tradizione di guardiani che attendono di essere chiamati per guidarci lungo la via della perfezione.

 

[1]      Matholwch conosceva già la caldaia che in origine, era venuta dall’Irlanda ed era stata proprietà di un gigante e di sua moglie che partoriva un guerriero armato ogni sei settimane. I due erano stati scacciati dall’Irlanda. E si erano rifugiati presso Bran.

[2]

            Vedere la storia di Megera nella saga di Cuchulann.

[3]      Alberto Magno il composto dei composti,V

 

Per la rubrica misteri e enigmi, il blog propone il primo di una serie di articoli che verteranno sul millenario, mistero del Santo Graal, “La leggenda del Graal” di Micheli Alessandra

 

 

 

L’infinita ricerca del Graal, l’incarnazione del sogno dell’unione con il principio primo, un’idea così diffusa da apparire in cento luoghi diversi del passato e del presente. Il Graal come principio mistico sfugge però ai tentativi umani di ancorarlo alla realtà oggettiva: di dire cosa sia, dove  sia e cosa contenga.

 Il Graal appartiene al mondo delle realtà interiori e perciò il suo volto cambia a seconda di chi lo osserva,  di cosa  cerchi e a che grado di iniziazione la sua anima corrisponda. Esso fornisce uno scopo di ricerca personale di crescita, di sviluppo e di guarigione. In realtà, non è l’oggetto stesso a stuzzicare la fantasia dell’iniziato, ma sono le sue opere che sono cercate; il modo in cui esso fa si che avvengano profondi mutamenti nel cuore nella mente e nell’anima. Ciononostante il neofita non può mettersi alla ricerca del Graal e del principio supremo che esso contiene senza un’idea di cosa stia cercando e di come il Graal sia stato concepito nel corso della storia.

Sono molteplici le tradizioni e le leggende che si ispirano al Graal. Alcune tra le più conosciute affermano che il Graal fu in origine una pietra preziosa, uno smeraldo che faceva parte della corona di Lucifero, l’angelo della luce, caduta sulla terra durante lo scontro tra gli angeli del bene e quelli del male. Altri affermano che Seth il figlio di Adamo ed Eva ritornò nel giardino di Eden alla ricerca di un rimedio per la malattia del padre ma che ne ricevette non una cura per la malattia di Adamo ma una cura per la malattia di tutti gli uomini: questo sarebbe il Graal. Il Graal dunque, fece la sua prima apparizione come oggetto fisico nella storia al momento della crocifissione di Gesù. Giuseppe D’Arimatea, un ricco ebreo a cui venne affidato il corpo di Cristo per la sepoltura che ricevette anche la coppa[1] che era stata usata da Gesù per la consacrazione dell’Ultima cena. Mentre il corpo di Cristo veniva lavato e preparato per essere deposto nella tomba, un po’ di sangue uscì dalle ferite e Giuseppe lo raccolse nella coppa. Dopo la resurrezione, Giuseppe venne accusato di aver rubato il corpo di Gesù e venne gettato in prigione e privato del cibo. Là gli apparve Cristo in un nimbo di luce e affidò alle sue cure la coppa poi, prima di scomparire, gli rivelò i misteri della messa e dell’incarnazione. Quando venne scarcerato nell’anno 70, insieme alla sorella e a suo marito Bron, Giuseppe di Arimatea, andò in esilio oltremare con un piccolo gruppo di seguaci. Essi costruirono, per commemorare l’Ultima Cena, una tavola chiamata la tavola del Graal. Intorno a essa potevano prendere posto dodici persone mentre il tredicesimo seggio doveva rimanere vuoto per ricordare il posto di Cristo o quello di Giuda.[2]

Poi Giuseppe si imbarcò per la Britannia, dove fondò la prima chiesa di questo paese a Glastonbury, nel Sommerset, dedicandola alla Madre di Cristo. Qui veniva custodito il Graal che serviva come calice nella celebrazione della messa. Secondo altre versioni, Giuseppe non lasciò mai il continente e la custodia passò a Bron che diventò noto come il re pescatore da quando miracolosamente nutrì tutto il gruppo con un solo pesce, deposto nella coppa. I suoi seguaci si fissarono in un luogo chiamato Avaron per attendervi la venuta del terzo custode del Graal, Alain.

A Monsalvato, la montagna della salvezza, venne creato un ordine dei cavalieri del Graal, il cui compito era di custodire e proteggere la coppa sacra. Essi si riunivano intorno alla seconda tavola e prendevano parte a un banchetto i cui cibi provenivano dal Graal stesso. Il nuovo custode, che ora appare con il titolo di Re, aveva la funzione di sacerdote, ma poco tempo dopo ricevette una misteriosa ferita di lancia che gli trapassò la coscia. Da allora il guardiano del Graal fu noto come re ferito, mentre la regione attorno al castello del Graal divenne sterile e fu chiamata Terra Desolata. Da questo momento, all’interno del castello, vi furono  quattro oggetti misteriosi: la coppa, la lancia, una spada e un bacile o una pietra. Questi saranno i quattro tesori che dovranno essere cercati e ritrovati in modo misterioso da tutti coloro che si metteranno alla ricerca del Graal. Ciascuno di essi è, in un certo senso, il Graal. Ossia una sua manifestazione. Il Graal come principio mistico e divino contiene tutte le forme ed è tute le forme, è principio femminile (la coppa o la pietra) principio maschile (la spada o la lancia). Dal punto di vista esoterico inoltre, pur essendo un principio connesso con la riproduzione la fertilità e l’abbondanza, contiene gli elementi naturali come il fuoco l’aria la terra e l’acqua. In questo senso il Graal va oltre l’identificazione con la dea Madre per assumere quello di Principio supremo, manifestazione divina che racchiude in sé le forme con cui il mondo è stato creato.

 

La saga di Artù.

A questo punto si delinea la storia della grande ricerca iniziatica. La tavola rotonda viene fondata da Merlino quale terza tavola del Graal, ma la coppa manca. Un gruppo di cavalieri (i cavalieri della tavola rotonda) si riuniscono a Camelot intorno ad essa e sono legati tra loro da un codice cavalleresco. Alla Pentecoste il Graal appare come galleggiando su un fiume di luce nella sala e, chiunque  si trovi presente, ne riceve il cibo che più preferisce. Subito dopo scompare.

Tutti i cavalieri si impegnano a porsi alla ricerca del sacro oggetto. Seguono una serie di avventure iniziatiche che riguardano in particolare cinque cavalieri: Lancillotto, Galvano (Gawain), Parsifal (Perceval), Ghalad e Bors. Tra loro solo tre sono destinati a completare con successo la cerca. Lancillotto fallisce a causa del suo amore per Ginevra, Galvano è troppo mondano per avere successo, benché giunga assai vicino, Ghalad è destinato fin dall’inizio a prendere il posto nel seggio periglioso e a concludere la ricerca. Perceval è messo da parte da Ghalad cosicché, mentre gli è permesso di vedere il Graal e usare la lancia per risanare il re ferito, alla fine della ricerca ritorna al castello, dove diverrà il nuovo guardiano. Poiché il Graal è stato raggiunto pienamente, solo da una persona, Ghalad, e non da tutto il mondo a cui era destinato, esso scompare ma non interamente e non per sempre. Perceval torna a stabilirsi nel castello ormai abbandonato per attendervi il ritorno del Graal che allora tutti i veri cercatori potranno raggiungere. Se qualcuno fosse in grado di ritrovare –simbolicamente- il Graal in questo momento, esso subito apparirebbe e così continuerà a essere fino alla fine di tutte le cose e al compimento definitivo della grande ricerca.

Ghalad, l’unico che può guardare dentro il Graal, spira però in un momento di gloria trascendente. La ricerca, in un certo senso, è fallita. Merlino, al servizio dei grandi poteri della creazione, aveva desiderato costruire un regno perfetto dove sarebbe sceso il Graal trasformando Camelot nella Città Santa, nella Gerusalemme Celeste, nel paradiso terrestre in cui tutto il mondo sarebbe stato rinnovato. Ma, il massimo risultato che può essere raggiunto è quello di risanare la Terra Desolata e il Re Ferito.

 

La simbologia del Graal

Il racconto del Graal, permeato di simbologie alchemiche e di elementi tratti dal folclore e dalla filosofia celtica, rappresenta un mistero forse troppo profondo per noi. Ma nondimeno, come afferma John Matthews,[3] dallo studio accurato della vicenda e della simbologia in essa contenuta anche noi possiamo imparare a crescere, prendendo parte dall’avventura della Ricerca insieme ai compagni di Artù. Il mito arturiano e quello graaliano sono, infatti,  miti colmi di archetipi e ogni archetipo contiene, in forma romanzata e spesso criptica, innumerevoli verità eterne, materiale di meditazione e materiale filosofico iniziatici. Quando si comincia a esplorare questo mondo mitico si inizia  a comprendere l’importanza della simbologia del Graal, che cosa  sia e perché per anni ha stimolato le fantasie di molte persone. Il Graal è stato spesso raffigurato come una semplice e rozza coppa di legno che, però, ha la capacità di guarire ferite mortali di punire i malvagi e di dare ai puri di cuore l’estasi dell’unione assoluta con Dio.

 

La caduta di Lucifero

Il primo elemento che vorrei analizzare compare all’inizio della leggenda sopraccitata. Si è detto come il Graal venga associato, a volte, non con un recipiente, ma con una pietra caduta dalla fronte di Lucifero dopo lo scontro epico tra la luce e le tenebre o, per meglio dire, tra l’ordine e il caos. Il racconto, pur se non molto considerato, è indubbiamente suggestivo evoca il buio, il terrore, il coraggio di una battaglia che nell’immaginario collettivo non si conclude mai. Psicologicamente racconta il dramma dello scontro quotidiano tra gli istinti di distruzione, di caos presenti nell’uomo e la ragione, la razionalità della psiche umana. La lotta tra inconsci e sub-inconscio tra ragione e istinto ha il compito di mantenere l’equilibrio psichico dell’uomo; se questa lotta non avvenisse l’uomo rischierebbe l’overload, il delirio mistico o la pazzia.

Lo scontro tra la luce e il buio completa l’opera dell’Ente senziente che ha come obiettivo quello di far tornare l’uomo al suo stato originario che è quello di frammento divino di ritorno a Dio. Con l’avvicinarsi della fine di un ciclo, in questo caso rappresentato dalla fine del millennio, lo scontro si ripete su larga scala; ogni fine presuppone un nuovo inizio in cui è necessario, ogni volta, illuminare, scoprire zone d’ombra, affrontarle, sconfiggerle e rielaborarle per giungere al nuovo ciclo completamente trasformati e rigenerati. La simbologia della lotta è importante perché da qui con la caduta del Graal in forma di pietra inizia la vicenda. La pietra, simbolo alchemico paragonabile alla pietra filosofale, è lo strumento che permette all’uomo, dopo aver affrontato e vinto la parte oscura, di completare la trasformazione necessaria per avanzare sulla via della perfezione. La parte oscura, il caos, non viene annientato completamente, ma viene rielaborato, trasformato, riportato a nuova vita. Il caos, la parte oscura, diventa materiale grezzo dal quale noi creiamo forme nuove in cui gli opposti si amalgamano, coesistono in una sintesi perfetta. La lotta, la battaglia citata nel Graal è la trasposizione mitizzata di quanto accade ogni giorno nella mente umana: le energie sanguinarie, il predatore della psiche che ci succhia l’ energia, il male, gli istinti più nocivi, devono essere combattuti perché ci forniscano l’energia necessaria per creare una nuova identità, per distruggere vecchie convinzioni, per rigenerare lacerazioni e per risanare noi stessi. In questo senso il male può essere trasformato in energia positiva; il Graal non è altro che la capacità o l’energia divina presente in ciascuno di noi che ci permette di portare fertilità e abbondanza, laddove esiste una ferita e una terra desolata.

 

Il significato dei numeri

Eppure nonostante nella leggenda si parli di un processo importante e necessario dal punto di vista mistico e psicologico, non tutti i cavalieri portano avanti la missione. La leggenda parla, infatti, di dodici cavalieri, dei quali solo cinque cominceranno la ricerca e soltanto tre la porteranno avanti con successo. La simbologia dei numeri espressa dal racconto è importante e complessa. Basti ricordare che il numero dodici appare anche nella Bibbia e che il tre da sempre è considerato numero perfetto. In chiave criptica sono, dunque, espressi concetti importanti per chiunque voglia compiere la rigenerazione di sé stesso e della propria realtà. Non dimentichiamo mai che, nonostante la leggenda sopra espressa, il Graal fa parte della mitologia celtica dei calderoni dell’abbondanza; il più famoso, è quello della maga Ceridwen che aveva il potere di regalare il dono della conoscenza. Da queste prime considerazioni possiamo dire che il Graal dà la vita, intesa come rigenerazione, rinascita e conoscenza. Ma sappiamo anche che, se utilizzato in modo finalistico e egoistico, queste doti si trasformano in maledizioni; il Graal come simbolo divino riconosce le motivazioni del cuore di ogni cercatore e quindi non lo si può beffare. Il Graal come simbolo mistico non può essere avvicinato per motivazioni egoistiche e mondane, il Graal, la conoscenza non può essere utilizzata per il raggiungimento del potere, il Graal è il mezzo in cui la volontà dell’uomo agisce per cambiare il sé, per curare le ferite dell’anima. È uno Strumento Divino che viene desacralizzato e annientato dalla quotidianità, dal potere temporale e si trasforma nel Graal oscuro che invece dà la morte della coscienza, dell’anima, dei sogni o che genera la pazzia.

Il dodici nella simbologia esoterica è composto dal tre che esprime il superamento della dualità della rivalità e dell’opposizione, ma esprime anche l’armonia la saggezza, e dal numero quattro simbolo dell’equilibrio psichico, dell’aspirazione spirituale. Così considerato il dodici rappresenta il primo requisito per il cavaliere del Graal ossia dell’iniziato che si accinga a intraprendere la ricerca: un uomo che abbia compreso quanto possa essere limitativo il dualismo presente nella psiche e che questo possa essere superato solo grazie alla capacità di porsi domande, di prendere decisioni di sentire forte il risveglio spirituale e l’aspirazione al raggiungimento dell’unità mistica con Dio. Il cavaliere deve, quindi, avere l’aspirazione alla risoluzione dei conflitti interiori. Può farla nascere dentro di sé solo ponendosi domande e osservando con lucida chiarezza le sue zone d’ombra. Il cinque invece pone l’accento non solo sull’introspezione e il bisogno di infinito dell’iniziato ma anche sulla volontà di agire, la volontà necessaria a mettere in atto le intenzioni. Non basta il desiderio di risanare sé stessi e il proprio mondo ma serve soprattutto l’azione la facoltà di fare le scelte necessarie per proseguire le Cerca. Il tre infine promette il compimento, il raggiungimento, dopo fatiche e prove iniziatrice dell’unione; chi si mostra animato da volontà e desiderio e azione potrà raggiungere le proprie aspirazioni mistiche di conoscenza fecondità rinnovamento redenzione. Questa simbologia è una guida spirituale per effettuare la rinascita. Tuttavia, per rinascere, ognuno dovrà morire o essere ferito. Il ritrovamento del Graal guarisce e trasforma il sé, ma soprattutto guarisce la nostra realtà o una parte di essa che è il prodotto inconscio del nostro pensiero e che quindi può essere distorta e patologica se il nostro io è ferito o malsano. Forse la Grande Ricerca del Graal avrà termine nel momento in cui ognuno avrà risanato la propria realtà, restituendole chiarezza armonia e equilibrio. Solo grazie all’azione benefica del Graal, inteso come energia psichica, il mondo potrà evolversi e non stagnare in epistemologie patologiche, in ideali marci e in concezioni distorte. Per far germogliare questa energia positiva, l’uomo, il cavaliere del Graal, dovrà passare attraverso la razionalità, l’ascetismo, la corporeità e trascenderle unendole in un grande disegno coerente e connesso senza lacerazioni o divisioni. Risanando l’anima risanerà la sua realtà, risanando la sua realtà risanerà il mondo stesso perché il mondo è soprattutto un grande organismo le cui parti dipendono ognuna dalle altre. E’ un mondo sistemico dove ogni singola azione su una parte ha ripercussioni sul tutto.

 

Modificare il pensiero significa modificare la prospettiva con cui il modo è considerato; è il nostro pensiero che costruisce giorno per giorno la realtà che ci circonda.

 

 

 

[1]      Graal o grail in francese antico significa coppa.

[2]         Se una persona del gruppo avesse cercato di sedervisi all’improvviso ne sarebbe stata improvvisamente inghiottita: perciò quel seggio era chiamato seggio periglioso.

[3]      Matthews J. “il Graal la ricerca infinita” Xenia 1995 p.6

 

Un libro controverso, fonte di molte arcane conoscenze. Per la rubrica “Enigmi e misteri”, il blog presenta “La vraie langue celtique et Le Cromleck de Rennes-les-Bains” dell’abate Henry Boudet. A cura di Micheli Alessandra ( Fonte http://www.acam.it/la-vraie-langue-celtique-e-labate-henry-boudet/)

 

 

 

La Vraie Langue Celtique scritta dall’abate Henry Boudet (Quillan 1837-Axat 1915) è a parere di molti esperti, un’opera estremamente assurda. L’autore, come si è già accennato, propone uno studio ragionato sulla lingua celtica e i suoi collegamenti con la storia locale e i menhir disseminati sulle colline attorno al paese.

La prima stranezza la si trova già sulla copertina. Viene indicato come editore un certo Fancois Pomies con tanto di indirizzo. Il problema è che nel 1886 data della pubblicazione, non c’era nessun Pomies. L’editore suddetto, infatti, aveva cessato l’attività sei anni prima, nel 1880 data nella quale Boudet aveva già consegnato il suo manoscritto.

In realtà, il libro sarà pubblicato da Victor Louis Bonnafous, subentrato a Pomies nella sua stessa sede.

Perché Bonnafous pubblica l’opera con il nome di un altro editore tra l’altro scomparso?

La tiratura complessiva, sarà di 500 copie, delle quali soltanto 398 saranno vendute; le altre verranno donate alle biblioteche, alle ambasciate e a vari istituti di cultura alici e religiosi, altre saranno regalate ai turisti delle terme. Il parroco aveva interamente finanziato l’edizione rimettendoci parecchio denaro.[1]

Oggi di quelle 398 copie, non rimane quasi traccia. I pochissimi esemplari rimasti alimentano un mercato di edizioni più o meno legali. Gli esemplari donati alle biblioteche pubbliche, sono spariti e in alcuni casi si è giunti addirittura al sabotaggio per impossessarsene. Alla Biblioteque Nationelle di Parigi, qualcuno lo ha preso in lettura con lo scopo i tagliarne le pagine, lasciando soltanto la copertina per ingannare i bibliotecari sostituendolo con il romanzo Le cochon d’or. Rimane la copia depositata presso la biblioteca di Carcassonne che, però, è così in pessimo stato che non viene dato più in lettura.

Cosa c’è di così importante in questo testo?

Abbiamo accennato come sembra che, Boudet volesse evidenziare la pagina 11 o addirittura le osservazioni preliminari.[2]

L’undicesima pagina della Vraie Langue Celtique,contiene un affermazione foriera di significati interessanti. Proprio in questa pagina che Boudet semina indizi rivelatori, contenuti in particolare in due affermazioni: la prima riguarda la convinzione che un giorno, la lingua sanscrita darà la chiave della lingua celtica, fino a credere che i Celti siano venuti dall’Asia, culla del genere umano. La seconda, sostiene che, mentre gli altri popoli dell’antichità ci hanno lasciato degli scritti, presso i Celti questo non è avvenuto. Per scoprire qualcosa, bisogna studiare i nomi propri di persona ed i luoghi usando il linguaggio dei tectosagi per spiegare i significati dei monumenti megalitici.

Dato che Boudet sembra volerci invitare a cercare qualcosa spingendoci a decifrare i suoi indizi ciò che dobbiamo cercare è il significato nascosto delle informazioni che ci fornisce.  E i due concetti si rivelano molto illuminanti.  Secondo alcune teorie, infatti, i Celti popolo indoeuropeo, arriverebbero proprio dall’Asia[3] e la loro religione e cultura avrebbe punti in comune con l’India. L’Asia era la culla della civiltà. Guarda caso proprio l’Asia è la sede della leggendaria città di Agharti dove si narra, vengano custodite tutte le conoscenze occulte, le leggi divine e i principi della geometria sacra (che tanta importanza riveste proprio nell’Aude) in sostanza il patrimonio culturale di tutta l’umanità. Non solo. Si narra che questa misteriosa città sorga sul principale incornicio delle correnti terrestri o forse è addirittura il centro sacro di questo regno sotterraneo a generare questi fiumi di energie. Queste linee le famose Ley lines, percorrono tutto il pianeta e si diffondono in superficie irraggiate dai megaliti. Proprio i megaliti di cui parla Boudet uniche testimonianze rimaste delle antiche popolazioni che diventerebbero così dei veri e propri manuali di scienze arcane assumendo l’aspetto di antenne o generatori di energie naturali ma dimenticate. I Celti sarebbero i custodi di queste antiche conoscenze scientifiche in cui la geometria sacra rivestiva un’importanza notevole.

Agharti, secondo molti esoteristi tra cui Helena Blavataski, sorgerebbe sull’isola del Mar del Gobi dove in tempi remoti erano atterrati i semidei provenienti da Venere, i signori della fiamma, paragonabili ai Tuatha de Danaan, il mitico popolo che portò agli uomini la religione, la scienza, l’agricoltura insomma la civiltà stessa. Inoltre il nome Tuatha è simile a Tiuth dio dell’iperborea (estremo nord), signore della Stella Polare ed e dell’Isola di Thule che secondo il Guenon[4] rappresenta solo un nome diverso per una medesima tradizione. Tutte queste memorie si riferiscono a un unico archetipo quello della città sacra per eccellenza o della patria perduta forse in seguito di un tremendo cataclisma le cui conoscenze vennero salvate da un gruppi di saggi. Conoscenze che si riferivano non tanto alla magia, così come volgarmente la si intende, ma all’agricoltura, alla scienza, alla matematica, alla geometria ed all’astronomia.

Ricordo di Altlantide forse?

Boudet come si può notare, era tutto tranne un pazzo stravagante, ma era uomo di vasta cultura, la cui opera aveva un fine più profondo: inscenare un percorso iniziatico, un pellegrinaggio sacro attraverso le più pure e profonde conoscenze culturali ed esoteriche. Qual è il premio finale? Forse è proprio il Graal quella splendente Verità che trasmuta….

Continuiamo ad analizzare con attenzione la sua opera, poiché solo una lettura minuziosa può evidenziare gli aspetti più intriganti che potrebbero sfuggire ad una lettura superficiale. Inutile dire come questi sono indispensabili per comprendere le finalità del parroco. E’ Boudet stesso che ci mette sulla giusta strada invitando il lettore a decodificare la sua opera trasformando il nonsenso in un’affermazione dotata di significato. Ad esempio a pagina 126, Boudet si vanta di parlare un certo  linguaggio in codice. E come in ogni codice esiste una chiave di lettura.

Come trovare la chiave giusta?

Innanzitutto armarsi di una solida conoscenza esoterica, alchemica e cabalistica, nonché possedere i fondamenti delle dottrine ermetiche e gnostiche. Ma non solo. Se si consulta l’indice de libro, il terzo capitolo è dedicato alla lingua punica. Boudet stesso sottolinea come la suddetta lingua:

Con i suoi giochi di parole, sapeva creare i nomi propri di persona. I nomi comuni offrono pure delle combinazioni simili e rappresentano con numerosi monosillabi associati, delle frasi intere con un senso rigoroso e preciso.[5]

La lingua punica di cui Boudet parla, non è però quella in uso a Cartagine ma è la traslitterazione di “pun”termine inglese che significa “gioco di parole”. La chiave suggerita è, quindi, di tipo fonetico basata sull’omofonia, cioè il mascheramento di un termine con un altro.[6] Le traduzioni arbitrarie che riempiono il libro, servono per nascondere precise parole francesi che, messe insieme, costituiscono una sorta di secondo testo, probabilmente fondamentale per la ricerca del tesoro.

Secondo il parere di Giorgio Baietti,[7] a pagina 120 a pagina 126, è descritto con precisione un percorso, mascherando ad esempio, le informazioni, con un discorso sui mesi e le stagioni dell’anno. In realtà, sono delineati dei punti precisi del territorio associati ad una specie di codice segreto. Al termine del libro è riportata una cartina molto dettagliata della zona, disegnata dal fratello di Boudet, Edmund. La carta (scala 1:50.000) ha come titolo Rennes Celtique e riporta le indicazioni per individuare i menhir eretti, quelli abbattuti,incise sulle rocce, i dolmen e le croci greche. Quel che più interessa di questa cartina, però, è l’accurata descrizione dei luoghi del presunto Cromlech che Boudet analizza nel libro tra cui Blanchefort, Cardou, Bazel , Cap de L’ Homme, Roko Negro, l’Homme Mort.

Tanta meticolosità, però, non è accompagnata dall’esattezza. Le altezze delle montagne, sono quasi tutte errate e il fatto è strano poiché i fratelli Boudet, avevano a disposizione la Carta dello Stato Maggiore dell’Esercito, da dove potevano copiare comodamente tutti i dati.

Secondo Giorgio Baietti,[8]applicando la lingua punica ai numeri si ottengono i seguenti calcoli:

• Sebairou 514 (5+1+4=10)
• Blanchefort 544 (5+4+4=13)
• Bazel 564 (5+6+4=15)
• Cardou 796 (7+9+6=22)

Cosa possono significare questi numeri?

Proviamo ad aiutarci con la cabala.

Il numero 10 corrisponderebbe alla lettera Yod. Questa rappresenta la creazione, l’essenza delle cose, il divino l’unico che porta ad una crescita verso l’alto. Può indicare potere e possesso.

Il 13 è legato alla lettera Mem che rappresenta il rivelato e il Nascosto, quella parte delle regole celesti, nascoste all’uomo. Inoltre è il simbolo alchemico di trasformazione, legato all’essenza femminile di Dio: ossia il Graal.

Il numero 15 è legato alla lettera Samech. Rappresenta il luogo della presenza divina, sostegno, protezione e memoria. L’anima come il crogiuolo alchemico può trasformare le forze ostili in energie creative, soltanto riconoscendole. Può indicare anche la falsità e il mondo materiale.

Il numero 22 corrisponde alla lettera Tau. Questa rappresenta la Verità e la perfezione, l’uomo vicino agli Dei, la sapienza totale, l’uomo che sa vedere oltre e che non vive più nel mondo umano. E’ la ricompensa finale, la chiave generale di tutto.

Così considerati, questi numeri alludono al processo mediante il quale l’uomo può appropriarsi delle leggi nascoste o di un qualcosa di rivelato che contiene in se la presenza divina o la memoria di una verità perduta? Se così fosse, questa verità è collegata alle leggi divine o in un luogo in cui esse sono conservate, una sorta di tabernacolo dove la presenza di Dio è fonte di Verità, la porta verso la perfezione. Il divino, ossia leggi sacre, comportano una trasformazione, una vera e propria morte iniziatica mediante la quale è possibile l’abbandono del vecchio. Solo così è possibile la rinascita rappresentata perfettamente dal simbolo del Graal (l’elemento femminile, la gnosi). A cosa si muore? Alla materia, alla sua falsità. Solo così, si possono ottenere le chiavi per accedere alla vera ricompensa dell’uomo: l’immortalità. Se si collegano queste scoperte con le considerazioni iniziali, il quadro appare più chiaro. Basta unire i risultati ottenuti dalla cabala con le affermazioni di pagina 11 e delle osservazioni preliminari. Ci si trova di fronte ad una scoperta importante: Boudet intende parlare di alcune conoscenze che permetterebbero un’unione con il divino. Sembra quasi che Boudet alluda a un preciso significato ed utilizzo dei monumenti megalitici e dei luoghi sacri dei Celti. Quella è la loro scrittura, la loro eredità e lì si celano le conoscenze che stiamo cercando. Il numero 22, inoltre, attira l’attenzione poiché compare sempre in tutto ciò che riguarda Rennes. E’ collegato al monte Cardou uno dei punti più significativi del Cromlech che, secondo alcuni, conterrebbe il più grande segreto del mondo: la tomba di Gesù.

E’ questa la Verità nascosta?

La conoscenza tanto protetta?

Forse l’uomo non ha bisogno di essere redento poiché dentro di se contiene già la redenzione come ci ha dimostrato Gesù, l’uomo che è riuscito a diventare Dio?

La verità è che l’uomo contiene in se in embrione la divinità assopita e ha bisogno soltanto del potere della gnosi, dell’energia cristica per liberarla?

Ma adesso entriamo in un campo veramente proibito, il campo dello gnosticismo……

Poniamo l’attenzione su un altro elemento: il ricorso al codice. Se Boudet usa un codice, ciò significa che il suo messaggio può essere pericoloso e dirompente. Soltanto se si è in presenza di informazioni esplosive, che pertanto rischiano di mettere in discussione l’assetto sociale, politico e religioso si cerca di proteggerle anzi di nasconderle. Ma è altrettanto importante cercare un modo per tramandarle poiché soltanto le Verità alternative sono un’arma necessaria ed efficace contro il ristagno della civiltà e dell’uomo. Ed ecco, dunque, che si ricorre al codice mezzo idoneo a tramandarle a chi sarà dotato della chiave di interpretazione giusta ossia gli iniziati, i degni e i puri. Non so se appartengo a quella cerchia, probabilmente no, ma proverò ad usare la chiave che ho trovato.

Vediamo.

Abbiamo accennato che il messaggio di Boudet si potrebbe riferire ad un percorso di redenzione e di rinascita. Ma abbiamo altresì accennato come questo percorso sia proibito e pertanto non appartenga alla via quella ufficiale cattolica. Forse si suggerisce che la redenzione si può trovare anche e non solo fuori dalla chiesa.

Approfondiamo.

Boudet grazie alle sue teorie linguistiche si spinge persino a reinterpretare i testi della Bibbia tanto che, il tetragramma sacro JHWH, secondo lui, deriverebbe dai pronomi personali inglesi I HE WE YE.

Assurdo.

Ma abbiamo anche affermato che dietro all’assurdità, al nonsenso, esiste una sorta di sotto testo. Cosa ci dice questa affermazione dunque?

Forse che l’immagine di Jahvè è una costruzione umana?

Che si tratti di un Dio personale?

Secondo alcune teorie[9], infatti, la figura di Jahvè deriverebbe da un Dio personale che proteggeva la famiglia di Abramo ed era un dio minore delle tempeste e degli eserciti. Jahvè, colui che è, è un Dio delle forme, un dio forgiato dalle necessità degli uomini che tutela gli aspetti limitanti della materia.  Ciò equivale a dire che rappresentare la divinità è una nostra costruzione mentale. E, infatti, Jahvè, è un dio fin troppo umano, dotato di tutti gli attributi umani quali potere, misericordia, arroganza e ira.

Anche Abele fa la stessa fine.

Il nome del figlio di Adamo deriverebbe da to ape, ossia presentare l’immagine e hell inferno. In pratica, il suo nome significherebbe presentare l’immagine dell’inferno. Dopo quest’affermazione apparentemente incomprensibile, Boudet torna a parlare con tono normale, rientrando nei canoni dell’ortodossia cattolica.

Rimane questo strano accenno, un sasso gettato quasi a caso nel tranquillo stagno dell’ortodossia che, però, crea curiosi ed inquietanti movimenti….

Se come molti affermano, Boudet fu un semplice ed innocuo curato di campagna, mentalmente chiuso perché inserire questa traduzione in un contesto che mirerebbe a presentare una teoria storica senza per nulla cercare di intaccare la Santa Madre Chiesa? Perché inserire una frase che palesemente stona con l’apparente ortodossia del discorso? Forse non stona affatto, invece. Dubito fortemente che per sostenere le sue tesi linguistiche fosse indispensabile accennare ad una simile traduzione del nome di Abele. Abele è il prototipo della vittima, del giusto. Inoltre oramai ci è chiaro che dietro ogni frase non importa quando sconnessa o stravagante si celi un significato preciso.  Boudet sa benissimo cosa vuole comunicare, eppure accenna per poi smentire, suggerisce per poi negare.

Dire e non dire: non è forse il modo migliore per comunicare una conoscenza proibita?

Chi ha orecchie per intendere intenda. E inserire una frase dissonante, in un discorso innocuo e religiosamente timorato, non è un modo per evidenziare l’affermazione stessa? Ciò è stato deliberatamente fatto per sottolineare ancor di più l’occulto messaggio che si cela nella spiegazione del suo nome. Ed è su di Abele presentato come immagine dell’inferno che si concentra volente o nolente, l’attenzione. Ed è proprio quell’immagine che spezza la logica narrazione dei fatti, fino a trasformare il nostro abituale stato cognitivo, offrendo la possibilità di utilizzare un altro schema mentale per osservare, forse per la prima volta, l’altra faccia della medaglia. Vive lì estraneo al resto dei commenti, ed in quella sua alterità che si trova il suo terribile potere distruttivo. Un’ombra ghignante che offusca la tranquilla armonia del paesaggio……

Credo che quello proposto da Boudet sia un messaggio altamente e deliziosamente eretico, qualcosa che può essere comunicato pertanto solo in modo nascosto. Dietro l’apparente ortodossia di Boudet, così come di Saunniere, vi è una sorta di marchio che appartiene all’anima stessa della Linguadoca: il marchio di Caino.

E il marchio di Caino fa parte della tradizione gnostica.

Scrive Filippo Goti:

 

Colui che si cimenta nello studio dei testi gnostici, si può imbattere in una singolare inversione di ruoli, qualità e attribuzioni che colpiscono in maniera inesorabile, protagonisti, comparse, e divinità dell’antico testamento…l’impressione che il lettore poco accorto potrebbe ricevere è quella di essere dinnanzi ad un qualche gioco di specchi, intento a rovesciare le Verità in cui da sempre crede[10].

 

Ed è proprio questa l’impressione che si ricava leggendo quel passo di Boudet. Boudet, infatti, non fa altro che citare in modo sfuggente ma deciso, la tradizione gnostica, il modo in cui lo gnostico interpreta la creazione. E lo gnosticismo nella forma del catarismo domina, volente o nolente, la regione dell’Aude.

Per lo gnostico, la creazione non è il dono benigno di un Dio amorevole e saggio, bensì opera di un dio minore, arrogante e cieco: il demiurgo. L’uomo, creatura spirituale, in origine un angelo a forma e somiglianza del vero Dio, viene imprigionato nel corpo materiale da questo demiurgo, geloso di tanta perfezione. Il cosmo è frutto di un atto che, nel tentativo di ribadire il potere del demiurgo, tenta di parodiare la perfezione dell’ordine superiore. Per lo gnostico l’uomo non è padrone della creazione ma prigioniero e schiavo della materia, costretto ad ignorare la sua vera origine. Ed è questo modo di concepire il mondo come prigione che investe i personaggi della Genesi. Le narrazioni celebrative dell’atto creativo diventano, di riflesso, il verbo dell’avversario e chi si ribella al demiurgo (il dio creatore) viene innalzato a simbolo della verità che trionfa. Di conseguenza, i servi di dio, i giusti, diventano servi del male, immagini dell’inferno. Tra i pneumatici (i consapevoli dello spirito) che coraggiosamente si ribellano all’asservimento degli arconti ( i dominatori del mondo materiale), un posto speciale è riservato proprio a Caino, tanto che, da lui prese nome la comunità gnostica del II secolo (i cosiddetti cainiti). Caino e Abele, i figli di Eva e Adamo, tratteggiano i due mondi opposti della materia (Abele) e dello spirito (Caino). Due mondi che, pur interagendo, per la loro natura opposta si combattono e si annullano. La verità, la Gnosi, comporta l’allontanamento dalla carnalità, rappresentata dai sacrifici cruenti, simbolo delle emozioni basse di cui si nutre proprio la materia. Caino si presenta come la natura superiore dell’uomo, quell’angelo incarnato, legato all’armonia dei cicli naturali, visti come mezzo per incorporare e comprendere l’armonia del cosmo stesso quindi di Dio, mentre Abele diventa la natura inferiore, asservita alla materia, a quegli istinti aggressivi e compulsivi che legano sempre più l’uomo impedendogli l’ascesa verso lo spirito.

Può lo gnostico accettare come Signore supremo, un’entità che pretende sangue dai suoi seguaci?

Che:

 

si riconosce in un popolo che, come rito di iniziazione, di appartenenza e di riconoscimento, necessita di sangue versato dall’organo sessuale di un bimbo, incosciente di quanto accade?[11]

 

Scontro di mondi, scontro tra culture, tra una fondamentalmente semita legata al sacrificio di animali al rito della circoncisione e la presenza di un’altra, legata a riti di diversa elevazione spirituale, estranea ai culti carnali del sangue e del sacrificio. E’ grazie all’omicidio di Caino, visto in chiave simbolica e iniziatica, la natura superiore, quella spirituale, trionfa sulla seconda, quella bassa, materiale, attirandosi però le ire delle potenze arcontiche, quelle che costantemente lavorano affinché l’uomo rimanga legato a questo mondo. Perciò Caino, l’emblema dell’uomo gnostico, nato da quello che, apparentemente appare come una trasgressione alla legge, è diverso fra i suoi simili, poiché trasgredendo la legge del Demiurgo, vive non grazie ai suoi sensi materiali, ma attraverso il marchio della gnosi, il segno di Caino.

Boudet era uno gnostico? Sicuramente da uomo colto quale era, conosceva le dottrine religiose gnostiche, tanto più che queste, lo ripeto, appartenevano di diritto alla terra dell’Aude.

Dato che Boudet fu un ecclesiastico, i suoi indizi vertevano su delicate questioni religiose che potenzialmente minacciavano l’autorità cattolica. Sia l’accenno gnostico, sia la reiterata enfatizzazione della tradizione celtica, mostrano come il messaggio fosse fortemente eretico. Si parla di un deposito di sapienza occulta che aspetta nel Nemeton (bosco sacro) il suo padrone.[12]

Nella Vraie Langue Celtique troviamo principalmente due correnti sapienziali: esiste un legame tra le due?

Il Cromlech di cui parla Boudet, con il suo potere di trasformazione, assomiglia molto all’Athanor alchemico, capace di separare il pesante dal sottile, lo stesso obiettivo della gnosi.

La tradizione interrotta (la lingua vivente) che qualcuno cerca con impegno di riannodare non può riferirsi alle tradizioni gnostiche?

In fondo lo gnosticismo ha una genesi molto antica, tanto da poter far risalire le sue origini alle dottrine ermetico-egizie, allo zoroastrismo nonché all’induismo, con la sua convinzione di vivere in un mondo illusorio e pertanto fonte di sofferenza, in quanto offusca la vera conoscenza. Inoltre, come giustamente osservano Mariano Bizzarri e Francesco Scurria[13] sembra che questo Cromlech, sia intimamente legato alla resurrezione in vita.

E’ la rinascita il filo conduttore dell’opera di Boudet, sia che avvenga all’interno di uno spazio sacro (per i Celti un santuario non era necessariamente una ben definita struttura architettonica) sia che avvenga tramite la gnosi. Ed nella Linguadoca, gli spazi sacri abbondano, anzi, secondo Louis Charpentier, il suolo di Francia abbonda di luoghi dotati di strani poteri:

 

in grado di influenzare la vita degli uomini.[14]

 

Addirittura essi sarebbero contrassegnati dai monumenti megalitici, considerati i resti di un’antichissima civiltà: quella dei giganti.

Era questo il messaggio occulto di Boudet? 

Era questo il suo progetto più ambizioso tramandare le conoscenze alternative per permettere all’uomo di evolversi?

Oppure è tutta una fantasia e Boudet era davvero un innocuo parroco? O era soltanto un nostalgico della monarchia?

Non credo che Boudet fosse uno sciocco o un sempliciotto.

Si mostra, invece, un parroco molto erudito, particolare e spesso assurdo, dotato di una genialità che mal si adatta con la tesi dell’ottusità.. Che poi le sue convinzioni fossero molto forti non lo metto in dubbio. Metto solo in dubbio la natura di queste forti convinzioni. Inoltre credo anche che, la teoria di un Boudet esoterico non escluda a priori un suo coinvolgimento politico. Le teorie più ardite, alternative o anche segrete ben si adattano con il concetto di politica inteso non solo come sistema elettorale e organizzativo dello stato, ma soprattutto con un qualcosa che coinvolge la vita interiore della persona e del cittadino. Sono le idee che trasformano gli uomini che contribuiscono a creare nuove forme di aggregazione politica.

Non solo.

E’ dal cambiamento della società al suo interno che si rende possibile la sostituzione o la creazione di un nuovo assetto politico. Senza l’emergere di nuove istanze sociali spesso la modifica dell’organizzazione politica non è necessaria. Persino i dittatori e i creatori degli stati autocratici fondano le loro pretese di potere su degli input sociali (basta pensare al Nazismo e al comunismo).

Henry Boudet fu un esoterico?

Appartenne a movimenti della corrente sotterranea che dava alla linguadoca quel colore particolare e che rese famosa la vicenda di Rennes le chateau?

Sono queste le domande  che attendono una risposta. E che si trovano nascoste in quel libro che resta un terribile, affascinante mistero.

 

Note:

[1]      Si stima a 5382 franchi d’oro, la somma pagata anticipatamente per pubblicare il libro.

[2]     La strana numerazione dà come risultato 11, se riconsidera la pagina 2 come la pagina 1 o addirittura 12, come i segni dello zodiaco, le lettere semplici dell’alfabeto ebraico o i merletti della torre Magdala, sottolineando come, la numerologia, rivesta una notevole importanza nell’enigma di Rennes.

[3]      Marc Questin, Tradizione magica dei Celti, Atanor, Roma, trad. Alessandra Pizzari pag 13

[4]     Renè Guenon, Il re del mondo,  Atanor, Francesco Zambon, Roma 1976.

[5]     Boudet, op. cit. pag. 100.

[6]     Lo stesso sistema utilizzato in alcuni testi da Jonathan Swift l’autore dei viaggi di Gulliver.

[7]      Giorgio Baietti, op.cit pag 108-109.

[8]     Vedere Giorgio Baietti op.cit. pag 110

[9]     C. Knigth, R. Lomas, op cit. pag

[10]   Filippo Goti, il caino gnostico, www.fuocosacro.it

[11]    [11]Filippo Goti, op.cit.

[12]   Boudet, op.cit. pag 264

[13]   M. Bizzarri, F. Scurria op.cit.

[14]     Louis Charpentier, i giganti e il mistero delle origini, Età dell’Acquario, Torino 2007, trad. Fiorella Buzzi.

 

L’ultima regina di Avalon

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Ciclo Bretone, Kate Jenkins, L'ultima regina di Avalon, morgana la Fata, Re Artù

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Disponibile su numerosi store online.

Lei è la regina di Avalon.
Lui è il cavaliere più puro che la leggenda ricordi.
Eppure, l’amore li travolgerà come una tempesta.

Da Wikipedia:

In tutte le versioni del mito, Morgana è una potente maga (da qui il soprannome “fata”, che la mette in relazione con il misterioso popolo semidivino degli Sidhe della mitologia celtica). Probabilmente il personaggio è stato ispirato dalla dea celtica Modron oppure da Morrigan, dalla quale potrebbe aver pure tratto il suo nome. È in testi più tardi, come il ciclo del Lancillotto in prosa del XIII sec., che il personaggio sviluppò un carattere più complesso e ambivalente, trasformandolo in un pericoloso antagonista di Re Artù.

 

Un breve estratto

Si sforzava di sorridere, felice, ma si aggirava trepidante nella stanza, cercando il coraggio di lasciarmi. Forse anche lui presagiva che non ci saremmo rincontrati mai più, ed esitava a dare l’ordine che preparassero il suo cavallo alla partenza?
La voce mi venne meno. «A Camelot?» sussurrai.
«Ci saranno i Compagni» mi spiegò, concitato, guardandomi di sfuggita. «Si terrà un torneo e forse anche una caccia.» Si fermò davanti al camino. Se fosse stato più debole avrebbe pianto, ne sono certa. «Chissà» mormorò, fissando le fiamme. «Il Re potrebbe anche decidere di mandarmi in guerra come capitano, se mi batterò con onore…»
A quelle parole, la spola del telaio mi cadde sul pavimento, e sbarrai gli occhi.
«In guerra? No, Galahad. No.»
Mi alzai, risoluta.
«No» ribadii. «Rimani.»
Mi guardò, confuso e disperato. «Ma devo partire. Sono un cavaliere del re, e non posso…»
«Sì, puoi.»
Sciolsi i lacci della veste sacerdotale, che ricadde a terra come il bozzolo di una crisalide, e scossi i capelli, liberandoli dal drappo che li avvolgeva. Una nuvola di seta nera ondeggiò in tiepide carezze su tutto il mio corpo. Galahad ansimò, incredulo.
«Vieni.»

 

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Prefazione dell’autrice

Chiunque abbia letto Le nebbie di Avalon di Marion Zimmer Bradley riconoscerà una certa affinità caratteriale fra a mia Morgana e quella descritta dall’autrice americana. Entrambe sono forti, leali e rispettose dei propri doveri. L’omaggio non è casuale ma voluto, poiché fino al 2005 MZB è stata una dei miei indiscussi maestri di scrittura, e il più lusinghiero complimento che potessi ricevere era: «Mi ricordi la Bradley!»
D’allora, il mio stile si è evoluto seguendo un percorso personale, ma non rinnego gli anni che mi hanno formato, sotto un profilo sia strutturale che estetico. Ho inoltre dedicato molto tempo alle ricerche storiche e culturali del periodo in cui è ambientato il Ciclo Bretone e, dal momento che l’impostazione data dalla Bradley al suo romanzo è stata precisa e fedele alla tradizione mistica e alle leggende, non ho voluto stravolgere gli antichi miti solo per discostarmi da lei.
La vicenda che narro è di mia invenzione e i rapporti fra Morgana e gli altri personaggi sono differenti da quelli presentati ne Le nebbie di Avalon. Alcuni personaggi, come la regina Ginevra, qui hanno un vissuto diverso, rispetto a quello immaginato dalla Bradley, e di conseguenza anche il legame con Morgana viene trattato in modo particolare.
E Galahad? Galahad è sempre un cavaliere puro, come lo descrive la leggenda, ma in questo racconto ho voluto regalargli qualche sfacettatura inedita, e non solo per la passione che lo legherà a Morgana.
Non so dove si trovi Marion Zimmer Bradley, adesso, forse è una goccia d’acqua che scorre in un fiume o un soffio di vento che rotola sul mare. Ma, ovunque sia, mi auguro che approvi la breve storia raccontata in queste pagine e che mi sorrida.

 

 

“Lockwood e co. Il teschio parlante” di Jonathan Stroud, Salani edizioni. a cura di Katya VPL

 

 

Alla faccia dei libri per ragazzi!!!
Se ce ne fossero stati così quando ho cominciato a leggere io, sicuramente mi sarei dedicata alla lettura con qualche anno d’anticipo.

E, potete star certi che è un libro che farò leggere sicuramente alla mia cucciola! Wow!
Bello, bello, bello!

Suspence, adrenalina, batticuore, fantasmi, amicizia…

Non manca proprio niente. Un miscuglio di emozioni sapientemente create da quel gran scrittore che è Jonathan Stroud.

Ho letto i primi due libri della serie e devo dire che al momento sono parecchio contrariata.

Voi mi chiederete: Perché?

 Perché il secondo libro si chiude con un piccolo botto che mi ha lasciato con una curiosità altamente urticante. Sapere come va a finire, mettiamola così, non mi dispiacerebbe affatto.

Ora, io ho fatto una cavolata incredibile non applicandomi nello studio dell’inglese, quindi sono una capra di prima categoria, perché se avessi conosciuto questa benedetta lingua mi sarei letta il terzo, il quarto e pure il quinto.

Mannaggia a me, mannaggia!

Vabbè, lasciamo stare va…

Allora, i primi due libri della serie sono belli, sono appassionanti, sono coinvolgenti, sono scritti bene e in modo fluido e veloce.

Che altro?

I protagonisti sono tre ragazzini decisamente fuori dall’ordinario, ma è l’ambiente in cui sono ambientati i libri che lo è, quindi…

Leggeteli!

Leggeteli ai vostri figli!

Leggeteli ai vostri nipoti!

Leggeteli e basta, ok?

 

 

L’enigmatica piramide di Falicon, di Michele Allegri ( Fonte http://inuovitemplari.blogspot.it/)

Nel sud della Francia, precisamente nella Regione delle Alpi-Marittime, a 10 km a Nord dalla famosa località turistica e balneare di Nizza, c’è un piccolo paesino, chiamato Falicon nel cui territorio si trova una piramide egizia di pietra, in parte erosa che, un tempo, misurava circa sei metri e quaranta.

Si trova a 430 metri di altitudine su un monte chiamato Monte-Calvo, il cui nome e la cui morfologia ricordano il ben noto Monte Golgotha di Gerusalemme là dove venne crocifisso Gesù di Nazareth, secondo la tradizione cristiana.

Infatti, questo Monte rievoca simbolicamente un martirio e, come nel racconto evangelico, in ebraico, vuol dire, appunto, cranio-calvo. E’ un luogo tanto ameno quanto affascinante.

In questa porzione di territorio ci sono elementi di forte suggestione che ci dicono che il luogo è davvero speciale. Per esempio possiamo trovare il diavolo della Torre di Tonnerre e la Rocca dell’Aquila con la testa di Roccia, al di sotto della quale c’è un’immensa caverna che è rimasta inesplorata da più di 70 anni dove si possono ammirare graffiti, uno dei quali rappresenta un guerriero templare che casca brandendo la sua spada.

Non è un caso, quindi, che il mistero della piramide di Falicon si intreccia indubbiamente con l’epopea dell’Ordine del Tempio che ne fu proprietario durante il Medioevo, per poi passare nelle mani di un’antica famiglia nobile del luogo ed infine, nel 1803, fu acquistata, assieme al terreno su cui sorge, da un certo Rossetti, avvocato e poeta al quale il Comune di Nizza ha dedicato pure una via.

La piramide e il relativo appezzamento di terreno su cui si erge, a tutt’oggi non sono nelle disponibilità del Comune e, da quello che si può comprendere, non è una costruzione molto gradita alla popolazione locale, forse perché nel passato ha avuto una fama di “luogo magico”, talvolta “sinistro”, che ha inevitabilmente attirato ogni sorta di gruppo, specialmente dalla Gran Bretagna.

Cosa assai curiosa, inoltre, è la presenza nel territorio di Falicon di un’antica chiesa medievale di proprietà della Confraternita dei Penitenti Blu che, a Nizza, ha la sua roccaforte, oltre che una chiesa-Madre al cui interno vi è un affresco murale sul quale compare un simbolo gnostico, un serpente su una croce a forma di TAU.

Come scrivono gli autori inglesi Picknett & Clive, che si sono dedicati allo studio del mistero di Rennes-Le-Chateau, i Penitenti Blu sono un “curioso gruppo che ha legami con la Massoneria di Rito Scozzese Rettificato e con la nobile famiglia dei Chefdebien” i quali avevano come precettore di famiglia, guarda a caso, il parroco Alfred Saunière, fratello del più noto sacerdote Berengère.

Ma torniamo al racconto.

Da parecchi decenni la cima di questa Piramide è stata letteralmente tranciata dai vandali, all’altezza dei tre metri e molte pietre sono state asportate da mani ignote.

Al di sopra della piramide, cioè  nello spazio aereo sovrastante, nel 1994, avvenne un fatto assai curioso del quale parlarono per lungo tempo i media locali. Il pilota, l’equipaggio e i passeggeri di un aereo di linea dell’Air France con volo Nizza-Londra videro nel cielo un oggetto volante simile ad una lente affiancarsi al velivolo.

Di quell’oggetto non identificato non si è saputo niente di più di quello che hanno riportato i giornali locali che hanno collegato questo avvenimento a strane presenza UFO nella zona di Falicon tanto che il CNES, cioè il Centro Nazionale di Studi Spaziali francese, ha dato attenzione al fatto.

La piramide è costruita su una cavità di una grotta, la Ratapignata, ed è situata su una proprietà privata sconosciuta. In provenzale e in dialetto sardo, Ratapignata significa grotta dei pipistrelli o dei vampiri. La grotta, dopo circa dodici metri di discesa in verticale, sbocca su una sala sotterranea. Qui, un tempo, si trovava una specie di piattaforma rettangolare su cui erano incisi sette strani simboli magici. Accanto alla piattaforma, c’era una colonna stalagmitica sulla quale si poteva intravedere un viso umanoide con le corna che può ricordare la testa barbuta che adoravano i Templari, il Bafomett.

Per lo studioso francese ed astrologo Maurice Guinguand, la testa in questione, sarebbe invece quella di un cane e rappresenterebbe il dio egizio Thot, il cinocefalo dio della Luna.

Nell’antico Egitto, il metallo che corrispondeva appunto alla Luna era l’argento, per via della sua fredda lucentezza. Un racconto popolare di Falicon, risalente al 1600, dice infatti che un raggio di luce argenteo, in certi giorni dell’anno, si abbatte sulla piramide.

Inspiegabilmente poi la piramide è allineata sulla costellazione dello Scorpione e nella sala in cui si trova la stalagmite, c’è un buco che conduce ad un passaggio sotterraneo lungo venti metri. Questo cunicolo permette di arrivare ad una seconda sala, più piccola della prima ed è da lì che parte un’ulteriore passaggio che, attualmente, è impercorribile. Si dice, poi, che alla fine di questo cunicolo ci sarebbe una stanza-tomba dove i Templari  si riunivano per svolgere i loro riti durante i Capitoli segreti.

Non si sa bene se i Templari trovarono la piramide in questione oppure la costruirono loro stessi su vestigia celto-liguri.

E’ un dato certo che i Templari, ritornando feriti dalla settima Crociata,  quella combattuta con San Luigi, zio di Filippo il Bello, intorno al 1260, sbarcarono a Montecarlo per poi andare a Beaulieu dove furono presi in consegna dagli ospedalieri antoniani, per essere portati in questa zona chiamata anche la Valle delle Meraviglie.

Il nome deriverebbe dal fatto che  a causa di talune forze che provengono dal sottosuolo, il luogo sarebbe estremamente curativo tanto da essere caro sia a Goffredo di Buglione che ai Lusignano, re di Gerusalemme.

Questi nobili, infatti, avrebbero utilizzato il luogo come deposito di alcuni segreti e di un tesoro della cui custodia furono poi incaricati i Templari della zona.  Il tesoro sarebbe stato nascosto  sotto ad una pietra a forma di testa di toro. A mezzanotte del 24 dicembre, quando Sirio si trova davanti all’ entrata della piramide, la testa di toro guarda la costellazione ed Orione indica dove è nascosto l’agognato tesoro. Anche su questa testa di toro ci sarebbe inciso il numero sette, forse in ricordo, appunto, della settima crociata. 

I Templari, ritornando feriti da questa crociata avrebbero deciso di costruire la piramide per amplificare le forze sotterranee del luogo e guarire dai loro malanni, in particolar modo dalla peste che colpì poi tutta la Regione.

Quei poveri cavalieri di Cristo che vissero nella Valle delle Meraviglie, avrebbero scoperto che i processi di putrefazione ed infezioni delle ferite in battaglia potevano essere rallentati stando per qualche tempo all’interno delle grotta Ratapignata, poiché, come si sa, all’interno delle grotte  non vi sono né batteri né virus e i corpi, quindi, si conservano più a lungo. Pare che lo stesso fenomeno si verifichi anche all’interno delle strutture piramidali. Queste tecniche di conservazione hanno origine nella medicina egizia e ci rimandano alle tecniche di conservazione dei corpi dei faraoni in sarcofaghi  all’interno delle piramide, veri monumenti funebri costruiti con tecniche ingegneristiche avanzate. Alcuni hanno anche ipotizzato che i Templari ritenessero  che quel tipo di costruzione tridimensionale emanasse forze curative e che fosse una specie di catalizzatore di forze telluriche in grado di donare guarigione a chi vi si ponesse al centro. Anzi ancor di più. Quel poliedro sarebbe in grado di far rivivere i corpi.

La storia della piramide comincia a diffondersi solo nel 1803 quando l’avvocato e poeta italiano Rossetti, il 24 marzo, viene  nella Valle delle Meraviglie per trovare alcuni amici , tra cui il consigliere della prefettura Giacomo Vinay, dopo aver visitato St. Martin Vesubie luogo  in cui i templari portarono la celebre ed inquietante statua della Madone de Finestre per farne un santuario. Esso, fu saccheggiato dai briganti che uccisero i Templari di guardia; i loro fantasmi, si racconta ancora oggi, vagherebbero per la zona ululando come lupi mannari e come i venti gelidi che soffiano da quelle parti.

Rossetti visitò altri “luoghi magici” della zona, dalle Bar su Loup a Les Arcs dove c’è la cappella dedicata a Santa Rosalina di Villanuova morta il 17 gennaio, figlia del crudele Arnaud, detto il lupo mannaro.

La statua di Santa Rosalina, guarda ancora il caso, è presente nella chiesa di Rennes-Le Chateau!

Nel corso di queste escursioni, Rossetti salì sul Monte Calvo per ammirare il paesaggio brullo ma ameno su cui, a quel tempo, si dispiegavano  tre case, un mulino, una cisterna ed una torre.

La zona era divenuta “bene nazionale” fin dal 1791 cioè da quando i rivoluzionari confiscarono ai privati quei terreni.

Nonostante però l’avversione dei sanculotti francesi ai luoghi di culto e delle religioni, stranamente, a dispetto di altri luoghi sacri distrutti per atteggiamento ideologico, quella piramide non venne abbattuta.

Rossetti venne a sapere che i rivoluzionari avevano sequestrato il terreno e la piramide alla nobile famiglia  dei Peyre de la Coste, i cui membri, secondo Marcellin Rodange, storico locale, erano iniziati ad una società segreta molto potente in Francia che, dalla fine del 1.500, radunava sotto le sue insegne nobili ed artisti e il cui nome era Società Angelica.

Una sorta di strana congrega che aveva interessi diversi  dalla magia  nera, al “mondo sotterraneo”,  dall’alchimia alle tombe, al Graal, alla mummificazione e alla “resurrezione dei corpi”.

Tra le nobili famiglie che possedettero  il terreno su cui si erge la Piramide è menzionata anche quella dei Tontudi de l’Escarène, anch’ essa appartenente alla Società degli Angeli. Sul blasone di famiglia compaiono elementi incontrovertibili di quest’ appartenenza: due chimere ed una piramide aperta.

Nel 1804, Rossetti rimase sconcertato per aver visto quel raggio argentato che si dirigeva verso la grotta Ratapignata, illuminandone il fondo. Decise allora di scendere nell’antro, rischiando la vita, poiché il passaggio, sono le sue parole,  “era angusto ed impervio”.

Innamorandosi di quel luogo, comprò la tenuta e vi stabilì fino alla morte. Nel corso del periodo della sua permanenza a Falicon, Rossetti scrisse un poema di 1300 versi che fu pubblicato a Torino, con il fine di propagandare il culto di questa grotta e di questa piramide. Il poema s’intitola “La grotta di Monte Calvo” e descrive con enfasi le formazioni calcaree scoperte nella “grotta bianca come neve”, menzionando l’esistenza di questa piramide, descritta poi puntalmente con termini misteriosi ed iniziatici.

Il frontespizio del poemetto ci presenta un disegno di Sophie Lederck i cui è rappresentato l’avvocato Rossetti vicino alla grotta del Monte Calvo, il 24 marzo del 1803, circondato da due piccoli monumenti: la casa di campagna e la piramide che egli indica con un dito.

All’interno di questa poesia che potremmo definire “alchemica”, oltre che della piramide, il Rossetti ci parla dell’albero dell’immortalità, della luce iniziatica, di “serpenti fumanti”, di “vulcani”, della “pietra di luce”. Dopo la diffusione della sua lirica, altri libelli turistici  menzioneranno la piramide e la grotta  Ratapignata, dal 1812 fino al 1890.

Ed è solo con il professor Jean Robert Salifard che, nel 1888, fu organizzata la prima grande spedizione all’interno della grotta.

Il risultato fu l’elaborazione di un documento scientifico di 657 pagine manoscritte che aprì uno studio approfondito e serio su quest’Enigma. Tra le citazioni più importanti di questo studi, una frase di Du Valgay che nel libro “Le ricerche sull’’origine e la destinazione delle piramide”, nel 1812 scrisse:

“Le piramidi sono il luogo in cui gli angeli ribelli e  i giganti, loro discendenti, si sarebbero occultati al momento del diluvio universale”.

Per concludere, nel 1940,  lo scrittore inglese Tennis Wheatley, scrisse un romanzo dal titolo The Devil rides out (il diavolo gira attorno) che ha come argomento principale la piramide di Falicon, la Ratapignata, il Monte Calvo e…l’esistenza di una potente ed antica società segreta, erede dell’Ordine del Tempio, che sorveglierebbe e custodirebbe questi luoghi.

Michele Allegri Scrittore

(fonte http://inuovitemplari.blogspot.it/)